Espiritualidade e Missão Integral

Mais um ano de OPORTUNIDADES

2011-12-30T11:27:00.001-10:00

Patrick Cézar da Silva

ASociedade Ocidental é marcada pela contagem do tempo a partir de ciclos que se iniciam,se fecham e que recomeçam.

Todosos anos são assim. Um ciclo começa em 1º de janeiro e se fecha em 31 dedezembro. Nossa vida é marcada por esta passagem de tempo e a maioria daspessoas acredita que o novo ano será melhor do que o outro que passou. Porisso, é comum ouvirmos as pessoas desejarem umas para as outras paz, saúde eprosperidade (leia-se mais dinheiro e menos trabalho!).

Estessentimentos marcam as pessoas que ficam apreensivas por não saberem o que vemcom o novo ano que se aproxima. Planos, projetos, desejos e sonhos, recheiam oimaginário coletivo na passagem de ano.

Sobreisso, a Bíblia fala que devemos nos manter tranquilos e depositar todas asnossas ansiedades, relacionadas ao dia de amanhã, aos pés do Senhor (cf. Mt.6.31; I Pe. 5.7).

Nossapostura diante do ano novo que já chegou deve ser a mesma que o apóstolo Paulo recomendaem Efésios 5.15 e 16: “Tenham cuidado com a maneira como vocêsvivem; quenãoseja como insensatos, mas como sábios, aproveitando ao máximo cadaoportunidade, porque os dias são maus.”

Segundoo apóstolo Paulo, insensato é alguém que não sabe para onde vai e nem o que estáfazendo. Muitas pessoas se portam assim, elaborando planos que visam uma formade conseguir mais dinheiro que será investido em seus próprios deleites.

Paulo fala quedevemos ser sábios. A forma que podemos verificar se temos andado como sábios épercebermos se temos aproveitado ao máximo as oportunidades que Deus nos temdado.

Oportunidadessão situações que não voltam jamais, depois que passam por nós. Aquelaoportunidade na escola de falar de Jesus; aquela oportunidade de dizer “Eu te amo!”para a sua mãe ou pai, ou, ainda, aquela oportunidade de dizer NÃO para opecado. Nunca mais voltarão. Já passaram. Mas o que fazer diante disso?

Devemosbuscar a sabedoria de Deus para podermos aproveitar ao máximo as oportunidadesque Deus nos dará em 2012. Mas como? Paulo nos responde: “Não se embriaguemcom vinho, que leva à libertinagem, mas deixem-se encher pelo Espírito”(Ef.5.18). Buscando a cada dia sermos Cheios do Espírito Santo, este é o caminho.Sermos conduzidos pelo Espírito em tudo que fazemos.

Queo ano de 2012 venha com muitos desafios e oportunidades para sermos crentes melhores,sábios e cheios do Espírito Santo em nossa família, escola, trabalho,vizinhança e na igreja local.

Quesejamos verdadeiros instrumentos de Deus para abençoar e revolucionar a nossa comunidade,nossa cidade e nossa nação, até os confins da Terra, aproveitando ao máximo cadauma das oportunidades para Glorificarmos a Deus. FELIZ 2012!

E chegou o Natal!

2011-12-23T11:49:00.000-10:00

Patrick Cézar da Silva

Luzes, enfeites,presentes, músicas e muitas festas! Sempre quando chega a época do Natal estascoisas passam a fazer parte de nosso cotidiano. Por onde passamos vemos estes íconesque nos remetem ao nascimento de Jesus. Mas será que o Natal que vemos nasvitrines das lojas do comércio ou das lojas virtuais ou até da televisão é oNatal de Jesus?

Somos desafiados, todosos anos, a não perdermos o foco do que realmente significa esta festa tãoespecial. Compras, presentes, jantares, enfeites; nada disso expressa emprofundidade qual é verdadeiro sentido do Natal.

Para entendermos qualseja o verdadeiro sentido do Natal temos que entender quem é o centro de todasestas festividades.

O profeta Isaías nosdiz acerca de Jesus, mais de 700 anos antes do seu nascimento o seguinte: “Porque ummenino nos nasceu, um filho nos foi dado, e o governo está sobre os seus ombros. Eele será chamado Maravilhoso Conselheiro, Deus Poderoso, PaiEterno, Príncipe da Paz.” (Isaías 9.6). Neste versículo vemosalgumas verdades sobre Jesus Cristo, aquele que deve ser celebrado ecentralizado no Natal.

Primeiro. O profetafala que “ummenino nos nasceu, um filho nos foi dado”. Aqui temos a marca da humanidade deCristo. O Deus que se fez carne e veio habitar em nosso meio (João 1). Estetrecho fala do Deus que se rebaixou a forma humana para poder nos alcançar comsuas palavras e nos fala do Evangelho que traz libertação do pecado etransformação de vida.

Celebrarmos o Natalsignifica festejarmos o Cristo que veio ao mundo e se fez semelhante a nós paramorrer por nossos pecados e nos dá a vida eterna.

Em segundo lugar,Isaías nos fala também que “o governo está sobre os seus ombros.” Jesus é o SenhorTodo-poderoso sobre tudo e sobre todos. Toda autoridade foi dada pelo próprioPai a Ele (Mt. 28.18).

O Jesus que devemoscelebrar no Natal é o Jesus que é Senhor de tudo e de todos. O seu senhoriodeve permear cada dos nossos relacionamentos e projetos. Ele manda e nós devemosobedecer.

Este governo deCristo é manifestado, hoje, em nossas vidas, mas um dia será manifestado deforma plena quando Ele vir e estabelecer o seu Reino Eterno. Uma vida pautadapela certeza que somos somente dele e que ele é Senhor de todo que há em cadaum de nós.

Por fim, vemos queJesus é o verdadeiro sentido do Natal pois é o único que pode ser denominadocomo: “MaravilhosoConselheiro,DeusPoderoso, Pai Eterno, Príncipe da Paz.” Só Ele tem estas características e por issoo celebramos, por isso o nosso Natal ganha sentido e adquire um real valor. ATODOS E A TODAS UM FELIZ NATAL!

I SEMANA DO PENSAMENTO CRIST'AO NA UFPB

2011-11-04T08:44:00.002-10:00

Confira a programação:

Segunda-Feira (DIA 07)

18:00│Auditório do CCJ│Palestra: “Uma abordagem racional da Bíblia?”

com Prof° Bruno Pontes (Teólogo pela Est-RS e Mestre em Educação pela ULHT Portugal)

19:30│Auditório do CCJ│ “Crítica Textual da Bíblia: Será que dá para confiar nela?”

com Profª Isabel Félix (Doutora em Ciências da Religião pela Universidade Metodista de São Paulo)

Terça-Feira (DIA 08)

18:30│ Sala 218 CCSA│Oficina: “Filosofia e Fé Cristã”

Com Profº Guillardo (Graduado em Filosofia e Letras pela UFPB e graduando em Teologia pelo ICP)

Quarta-Feira (DIA 09)

18:30│Sala de Vídeo CCSA│Oficina: “Liderança segundo Jesus”

Com Robério Soares (Teólogo, Pastor e Palestrante na área de motivação e liderança de equipes)

Quinta-Feira (DIA 10)

08:00│ CCHLA sala 402│ Mini-curso: “Fundamentos da Fé Cristã”

Com Prof° José Alves (Teólogo e Pastor Presbiteriano)

Sexta-Feira (DIA 11)

GRANDE PANFLETAGEM DURANTE TODO O DIA

ENTRADA GRATUITA EM TODOS OS EVENTOS

DÚVIDAS: 3042-7423 ou 8828 0295

IMPLICAÇÕES DA REFORMA PROTESTANTE PARA UMA SOCIEDADE PLURAL

2011-10-28T08:17:00.001-10:00

Patrick Cézar daSilva*

Segundo o Wikipédia a “ReformaProtestante foi um movimento reformista cristãoiniciado no início do século XVI por MartinhoLutero, quando através da publicação de suas 95 teses,em 31 de outubro de 1517na porta da Igreja do Castelo de Wittenberg,protestou contra diversos pontos da doutrina da Igreja Católica, propondo umareforma no catolicismo.”[1] Este fatoproporcionou profundas modificações no mundo ocidental moderno. Por isso, a Reforma Protestante se torna umevento histórico que traz diversas contribuições para pensarmos a IgrejaEvangélica Brasileira atual. Mas, quais seriam estas contribuições? E comopodemos pensar a realidade da igreja brasileira, tendo em vista que ela seencontra localizada num contexto de acentuado pluralismo religioso?

Bastaolharmos para as principais grandes cidades no Brasil que iremos notar comoessa realidade plural se apresenta. Diversas igrejas e organizações religiosassurgem a cada dia e isso levamos a pensar o quanto a religião virou umamercadoria. Fato este que motivou Martinho Lutero a produz as suas 95 teses. Assim,vemos que a realidade religiosa vivida por Lutera em 1517 se aproxima de nossarealidade, pois as duas contavam com esta característica de mercantilização dafé e o surgimento de diversas formas para se agradar a Deus.

Durantea Reforma Protestante foram desenvolvidas as “Cinco Solas” que foram os pilaresda Reforma. São elas Sola fide (somente a fé), Solascriptura (somente a Escritura), SolusChristus (somente Cristo), Sola gratia(somente a graça) e Soli Deo gloria (glória somente a Deus). Estespilares nos ajudaram a destacar as implicações para se viver o Evangelho deforma coerente neste mundo plural. Vejamos algumas delas.

Em primeiro lugar, destacamos aunicidade da fé, ou seja, nossa fé não é direcionada a uma variedade de deusesou de manifestações religiosas, mas devemos concentrá-la somente em Cristo,somente nas Escrituras que revelam o seu plano salvífico e a sua vontade paracada ser humano, dando somente a Deus toda a Glória. Sendo assim, não devemosaceitar práticas que venham tirar Jesus Cristo do centro de nossos cultos ouainda práticas que venham tentar negociar a exposição bíblica em nossasreuniões. Devemos ter Cristo e sua Palavra como centro em nossas vidas comvistas a glorificamos o único e verdadeiro Deus.

Segundolugar, a centralidade de nosso pensamento deve norteada somente pela Bíblia, aPalavra de Deus, e não através da aglutinação de pensamentos humanos ou defilosofias religiosas. Nossas pregações devem ser conduzidas pela Bíblia enossa prática deve refletir isso. Não devemos ser conduzidos por “filosofiasvãs e histórias de velhas caducas” como diz o apóstolo Paulo (Cl. 2.8;1 Tm 4.7),mas devemos viver e proceder a partir do que as Escrituras dizem pra mim.

Porfim, nossa ação deve ser conduzida por uma total dependência divina. Não hánada que façamos para obtermos a salvação. Todas as nossas obras são consideradasdiante de Deus como trapos de imundície (Is. 64.6). Por isso, não é mediante asnossas boas ações que obteremos a vida eterna e muito menos através desacrifícios diversos, para satisfazer as várias opções de deuses. É somentepela Fé em Cristo e somente por sua Graça que obtemos o precioso dom dasalvação. Não há nada que façamos! Nossa postura deve ser confiar e dependerunicamente em Deus, mediante a obra de seu Filho na Cruz do Calvário.

Aoentendermos e praticamos cada um desses princípios é iremos desenvolver umcristianismo coerente e que faz a vontade de Deus em meio a um mundo tomado poresta proposta de pluralidade, onde a verdade é relativa e onde “todos oscaminhos levam a Deus” (ou a qualquer deus do seu agrado...). Realidade que apresentadiversas opções, onde, no entanto, Somente uma pode dá sentido à existência doser humano, e esta verdade é o próprio Filho de Deus, Jesus Cristo.

* Professor, sociólogo e pesquisador na área de Religião

[1]http://pt.wikipedia.org/wiki/Reforma_Protestante

UM CREDO PARA FUNDAMENTALISTAS

2011-10-28T08:14:00.003-10:00

Por Augustus Nicodemus

É só uma sugestão. Acho que posso sugerir, pois fui criado numa denominação fundamentalista e mesmo que não pertença a ela hoje, continuo a ser chamado assim. Portanto, segundo meus críticos, devo entender razoavelmente do assunto.

Creio na inerrância das Escrituras. Isto não quer dizer que eu creio que a Bíblia foi ditada mecanicamente por Deus, que ela caiu pronta do céu, que sua linguagem é científica, que não há erros nas cópias, que as traduções são inerrantes (especialmente a King James), que as cópias em manuscritos existentes são inerrantes, que a Bíblia é exaustiva e que tudo que está na Bíblia é fácil de entender e interpretar. Quer dizer que eu acredito que os manuscritos originais foram infalivelmente inspirados por Deus e que, em conseqüência, a Bíblia é verdadeira em tudo o que afirma. Creio que pelas cópias existentes podemos ter certeza quase plena do que havia nos originais e que muitas das partes polêmicas e difíceis de interpretar não afetam a compreensão correta do todo.

Creio na divindade de Jesus Cristo. Isso não quer dizer que eu negue sua plena humanidade, a realidade de suas tentações, a sua preocupação com os pobres e as questões sociais. Não quer dizer que eu negue que ele foi gente de verdade, capaz de rir, de chorar, que passou por perplexidades e que aprendeu muita coisa gradativamente como as outras pessoas. Quer dizer tão somente que creio que ele era verdadeiro Deus e verdadeiro homem, muito embora eu não tenha todas as respostas para as perguntas levantadas pela doutrina das suas duas naturezas. Creio que sua morte na cruz tem eficácia para perdoar meus pecados, visto que não era um mero homem morrendo por suas próprias faltas. Sua vida, suas ações e seus movimentos podem servir de modelo para mim, embora sua religião não possa, pois ele não era cristão, como eu já disse em outra postagem.

Creio em todos os milagres que a Bíblia relata. Isso não quer dizer que eu acredite que milagres acontecem todos os dias, que milagres contemporâneos são indispensáveis para que eu acredite em Jesus Cristo, que Deus cura somente pela fé e que tomar remédio e ir ao médico é pecado. Também não quer dizer que eu acredite que os milagres narrados na Bíblia foram coincidências com fenômenos naturais, interpretados pelos antigos como ações de Deus, como uma enchente de barro vermelho no Nilo que parecia sangue, um tremor de terra exatamente no mesmo momento em que Josué mandou tocar as trombetas em Jericó ou um eclipse na hora que ele mandou o sol parar. Quer dizer que eu creio que os milagres bíblicos realmente aconteceram conforme estão escritos, que não são mitos, lendas, sagas, estórias ou midrashes. Creio que Deus, se quisesse, poderia fazê-los todos de novo hoje apesar de que, mesmo assim, os incrédulos continuariam a procurar outras explicações.

Creio na ressurreição física de Cristo de entre os mortos. Isso não quer dizer que eu coloque o corpo acima do espírito e nem que eu seja um ingênuo que ignora o fato que cadáveres não revivem cotidianamente. Também não quer dizer que eu ignore as tentativas de explicações alternativas existentes para o túmulo vazio, a falta do corpo de Jesus até hoje e a mudança de atitude dos discípulos. Também não quer dizer que eu acredito que Jesus hoje apareça diariamente às pessoas. Quer dizer que eu creio que ele realmente ressurgiu dos mortos e que vive eternamente com aquele corpo ressurreto e glorioso, com o qual retornará em data não sabida a esse mundo, para buscar os seus e julgar os demais. Creio que a ressurreição de Cristo é essencial para o Cristianismo. Se Cristo não ressuscitou fisicamente dos mortos, o Cristianismo é uma farsa.

Creio que somente mediante a fé em Jesus Cristo como único Senhor e Salvador é que as pessoas podem ser perdoadas e salvas. Isto não quer dizer que eu desconheça o fato de que existem pessoas de bem, honestas, sinceras e de boa conduta entre aqueles que não acreditam em Deus e muito menos em Cristo. Tampouco quer dizer que todos aqueles que têm fé em Jesus Cristo são perfeitamente bons, justos e santos. O que eu quero dizer é que somos todos pecadores, uns mais, outros menos, uns ostensivamente, outros em oculto, e que somente pela confiança no que Cristo fez por nós é que poderemos ser aceitos por Deus – e não por méritos pessoais. Neste sentido, acredito que fora da fé em Cristo não há salvação, perdão ou reconciliação com Deus.

Creio em verdades absolutas. Isto não quer dizer que eu ignore que as pessoas têm diferentes compreensões de um mesmo fato. Quer dizer apenas que, para mim, quando não se complementam, tais diferentes compreensões são contraditórias e uma delas – ou várias – devem estar erradas. Acredito em absolutos morais, em leis espirituais de natureza universal, em declarações unívocas e também que Deus se revelou de maneira proposicional nas Escrituras.

Creio em tolerância. Isto não quer dizer que eu seja inclusivista e relativista, mas simplesmente que não deixarei de me relacionar com uma pessoa simplesmente porque considero que ela está equivocada teologicamente. Para mim, a tolerância pregada pelo mundo moderno é aquela característica de pessoas que não têm convicções, que não têm opiniões formadas sobre nada e que vivem numa perpétua metamorfose ambulante. Eu acredito que é possível, sim, ter convicções profundas – especialmente na área de religião – e ainda assim se manter o diálogo com quem diverge.

Tem mais coisa a ser incluída neste credo fundamentalista, mas tá bom. O que eu quero mostrar é que tem muita gente que tem o mesmo credo acima, e que é fundamentalista sem saber. Alguns ultra-fundamentalistas vão achar que eu sou liberal.

Fonte: O Tempora, O Mores

Culturas urbanas: um desafio para a igreja na cidade

2011-10-21T11:12:00.002-10:00

Pr. Leonardo J. N. Félix

O contexto urbano oferece uma diversidade de grupos que precisam ouvir o evangelho. A igreja deve estar preparada para lidar com a diversidade cultural da cidade. Ela não pode se esquivar dessa responsabilidade, pois foi chamada para brilhar nas trevas. Para isso é preciso que estejamos prontos a nos aperfeiçoar e investir recursos no alcance dos grupos urbanos.

A preparação dos cristãos deve começar com uma perspectiva teológica que permita ver o homem além do estereótipo. Grupos como góticos, punks, prostitutas, travestis, homossexuais, etc. dificilmente frequentarão uma igreja tradicional. A pressão exercida pela igreja local é um empecilho àqueles que desejam se aproximar de Deus sem serem rechaçados por causa do seu estilo de vida.

A Bíblia nos mostra uma antropologia que coloca todos os homens como pecadores (Romanos, 3:23) e criados a imagem de Deus (Gênesis, 1:26). Um estilo de vida só nos torna diferentes superficialmente, mas interiormente somos todos iguais. A igreja não pode permitir que o estilo de vida seja um empecilho ao anúncio do evangelho. A mensagem que recebemos de Deus em sua palavra precisa transpor a capa do coração pecaminoso.

Aceitar um gótico parece ser algo inimaginável para algumas igrejas. Muitos membros têm suas razões para rechaçarem os tatuados e seus piercings. Acham que aquilo não condiz com o templo. Numa sacralização do humano criam uma cultura que repele os sedentos de Deus. Deixam de ser a fonte de vida, permitindo que muitos morram de sede espiritual. Para aqueles é melhor continuar sua vida na escuridão e em suas práticas pecaminosas a ter que encarar os olhares preconceituosos dos que julgam estar num “patamar superior”.

Enxergar além das imagens externas é um desafio para os cristãos que estão acostumados a uma cultura humana sacralizada. Num primeiro momento aceitar os que vêm do mundo marcados por histórias excêntricas é quase um pecado. Exige-se uma transformação imediata. Todavia, como transforma uma vida em tão pouco tempo? Assim como uma ovelha que andou por entre os carrapichos da vida essas pessoas precisam do nosso amor. Este nos capacitará a tirar os espinhos da nova ovelha.

Na conversão todos nós recebemos um novo princípio, pelo qual agimos por toda a vida. Esse princípio não opera uma mudança instantânea. Um drogado pode levar anos de tratamento até poder se libertar das drogas. A mudança é paulatina. Aos poucos os vícios vão sendo curados, contudo o indivíduo não será perfeito. Por outro lado, o discipulado auxiliará na lapidação do caráter do neófito. O evangelho dar os seus frutos quando o terreno do coração é bem cuidado. Aqueles a quem tratamos precisam aprender a frutificar segundo o evangelho. Nosso papel é ajudá-los a viverem como Cristo.

A igreja do século XXI é uma igreja urbana. Precisamos nos inteirar dos dilemas urbanos e intervir por meio do evangelho nas várias culturas existentes na cidade.

Fonte: http://missiocrista.blogspot.com/2011/10/culturas-urbanas-um-desafio-para-igreja.html

A igreja e o apoio a jovens vocacionados

2011-10-13T11:15:00.000-10:00

Karen Ribeiro

Quando senti o chamado de Deus, foi um misto de alegria, medo e dúvida. Poderia Deus estar chamando uma jovem de 21 anos, empregada, cursando faculdade e saindo de um período de depressão? Sei que Deus pode todas as coisas. Surgiram perguntas e eu não sabia o que fazer ou que direção tomar depois do “chamado”.

Ao conversar com um amigo missionário, obtive algumas informações. Compartilhei com meu pastor, que me apoiou, e passamos a nos informar sobre cursos preparatórios. Assim, com o apoio da minha igreja, comecei a sentir que não estava mais sozinha, e isso foi de grande valia.

Sou de uma igreja do interior do Paraná que, assim como outras, enfrenta dificuldades para estruturar o ministério de missões. Louvo a Deus por ter uma liderança disposta e por não ter caído no descrédito pelo fato de ser jovem.

Muitas igrejas não estão equipadas para orientar vocacionados e correm o risco de perder essas pessoas durante o caminho, já que elas precisam de um acompanhamento específico.

Muitos estão sendo chamados e isso é resposta de oração. O desafio para as igrejas é cuidar de seus jovens, não ver a pouca idade com preconceito e dar o suporte necessário. Aos jovens vocacionados, o desafio é tão-somente obedecer ao chamado de Deus. Quanto à orientação primária que por algum motivo não nos tenha sido dada, cabe a nós a tarefa de voltar e auxiliar na estruturação de um ministério de missões em nossas igrejas e ampliar o conhecimento delas, visando uma assistência adequada para os próximos vocacionados. Devemos fazer como Josué e Calebe, que tiveram a missão de ir à frente e colher informações para seu povo (Nm 13). O campo missionário está sedento e escasso de mão-de-obra. Essa realidade está bem próxima de nós; afinal, é a nossa casa, a nossa família que pede ajuda.

• Karen Ribeiro, 23 anos, faz o curso de missão integral no Centro Evangélico de Missões, em Viçosa, Minas Gerais.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/318/a-igreja-e-o-apoio-a-jovens-vocacionados

A Reforma Protestante e a espiritualidade clássica

2011-10-13T11:12:00.001-10:00

Osmar Ludovico

A igreja evangélica atual tem origem na Reforma, e ao longo do tempo recebeu a contribuição de diversos movimentos, como anabatismo, puritanismo, pietismo, avivamentos do século 18, sociedades missionárias, fundamentalismo, pentecostalismo clássico e missão integral. O conjunto destes movimentos iniciados com a Reforma é o que conhecemos como protestantismo. Vivemos atualmente sob o impacto do controverso movimento neopentecostal. Foram sopros do Espírito Santo ao longo da história, intervenções de Deus para dentro da realidade humana, com suas instituições, seu poder político e econômico. Nenhum destes movimentos é perfeito -- cada um deles tem luzes e sombras. É um equívoco abraçar algum deles incondicionalmente. A tendência que se observa é abraçar um destes movimentos como a última e definitiva revelação de Deus e excluir os demais, considerando-os inferiores e muitas vezes até hereges.

Como cada um destes movimentos tem aspectos positivos e negativos, torna-se fácil criticá-los e combatê-los, principalmente porque, em geral, a partir da segunda e da terceira gerações após a visitação de Deus, a tendência é o engessamento e a institucionalização, com suas estruturas de poder.

Ser evangélico hoje significa andar nos passos dos reformadores e destas outras contribuições, seja buscando alguma integração, seja na ênfase de uma só delas. No entanto, não se trata de eleger uma ou outra, mas de discernir o sopro do Espírito, que, de tempos em tempos, renova algum aspecto que foi negligenciado ou esquecido da teologia e da prática de Jesus de Nazaré. Trata-se de julgar e reter o que há de bom em cada uma delas e receber com alegria esta preciosa herança, aprendendo com a história e com aqueles que trilharam o caminho da fé, da esperança e do amor antes de nós.

A Reforma aconteceu no século 16. O que podemos aprender dos primeiros 1500 anos da história da Igreja? Muitos evangélicos esclarecidos dizem: nada. Antes da Reforma só existiam duas igrejas cristãs: a romana e a ortodoxa. Lutero e Calvino eram agostinianos e lemos abundantes citações dos Pais da Igreja nas “Institutas” de Calvino. Precisamos confessar, como evangélicos, nosso preconceito e orgulho. Até hoje, olhamos com suspeita para tudo o que aconteceu no seio da Igreja de Cristo anterior à Reforma por considerar esta contribuição como católico-romana e achar que do catolicismo não pode vir nada valioso.

Durante os primeiros 1500 anos de história da Igreja, o Espírito Santo soprou várias vezes. A espiritualidade clássica engloba a contribuição dos santos e doutores da igreja nos movimentos da patrística, da monástica e da mística medieval, isto é, o vento do Espírito anterior à Reforma.

O que se observa hoje é que alguns protestantes se debruçam sobre este período, a espiritualidade clássica, com o desejo de aprender e integrar na experiência evangélica aquilo que há de bom. Evangélicos como Hans Burki, James Houston, Eugene Peterson, Alister McGrath, Richard Foster, Ricardo Barbosa estão redescobrindo a riqueza da espiritualidade clássica, como contribuição vital para a igreja de hoje. Católicos contemporâneos, como Henri Nouwen, Anselm Grun, Thomas Merton e outros, também buscam resgatar esta tradição. A Comunidade de Taizé, fundada pelo reformado Irmão Roger, tem alcançado muitos jovens na Europa e outros países, com sua proposta de reconciliação, integrando o que há de bom nas tradições ortodoxa, católica e reformada.

É uma falácia achar que a Reforma do século 16, apesar de sua importância fundamental, é o único e definitivo mover do Espírito Santo na história da Igreja e que nada de bom aconteceu nos séculos precedentes. Felizmente, para nós, estes antigos movimentos estão documentados e podemos aprender com eles.

Alguns esclarecimentos que se fazem importantes acerca da espiritualidade clássica:
1. Não é um produto. Não é mais uma mercadoria na prateleira religiosa para um mercado ávido por consumir novidades. Trata-se de um olhar mais profundo para os conteúdos e a prática da fé cristã, ancorado na experiência com a Palavra e com o Espírito Santo, para vivermos a vida de Cristo em nós.

2. Não é uma prática mística, alienante, baseada em técnicas religiosas que produzem sensações agradáveis e felicidade instantânea. Suas ênfases no silêncio e na solitude, na meditação e na contemplação não são fins em si mesmos, mas meios para uma vida de santidade e serviço ao próximo. Com a “Lectio Divina”, nós evangélicos podemos resgatar uma leitura bíblica com o coração, com os afetos.

3. Embora a monástica seja malvista pelos evangélicos, é inegável seu impacto no Ocidente. No terceiro século, após a conversão de Constantino e de o cristianismo se tornar a religião oficial do império, homens e mulheres se retiraram em regiões ermas e remotas para orar e ler a Bíblia. Surgiram os mosteiros e as regras. Ao redor do mosteiro floresceu a civilização ocidental: a biblioteca gerou a academia, o espaço do sagrado atraiu artistas, o “ora et labora” desenvolveu tecnologias de cultivo, preparo e conservação de alimentos.

4. O resgate da espiritualidade clássica não busca resultados, ou conquistar o mundo; muito menos causar um impacto na igreja. Em vez disso, se remete ao simples, ao pequeno, ao fraco. Não é para ser “marqueteado”, sistematizado, explicado, reproduzido. Não busca uma recompensa imediata. Não é para ganhar nada; é um caminho para aqueles que amam o Pai, o Filho e o Espírito Santo, para aqueles que abriram mão do poder e querem simplesmente crescer na comunhão com Deus, ouvir sua voz e responder com dedicação e consagração.

A “multiforme” sabedoria de Deus não é uma experiência de conhecimento que pertence a um indivíduo, a um grupo ou a um movimento. Ela engloba o patrimônio de revelação de Deus por meio da história da Igreja. Ou seja, as muitas vezes que o Espírito Santo revitalizou, renovou, corrigiu, avivou e despertou o povo de Deus de seus desvios e acomodações ao longo dos séculos e através das nações, nas três confissões cristãs: ortodoxa, romana e reformada.

Para isto, há que se vencer o preconceito evangélico, que considera que tudo o que é católico é herético e, ao fazer isto, se autoproclama dono da verdade. Assim rejeita o Pastor de Hermas, Clemente, Justino, Inácio de Antioquia, Orígenes, Policarpo, Pacômio, Antão, Bento, Atanásio, Crisóstomo, Gregório Nazianzeno, Basílio, Agostinho, Bento, Bernardo de Claraval, Francisco de Assis, Tomás de Aquino, Catarina de Siena, Inácio de Loyola, Savonarola, João da Cruz, Tereza D’Ávila, Bartolomeu de las Casas, Tereza de Calcutá e muitos outros. Estou certo de que a leitura dos pais orientais, dos santos místicos e dos doutores do passado e a apreciação do exemplo de suas vidas podem contribuir decisivamente para a igreja do século 21.

E, claro, integrando com a contribuição de John Wycliffe, Jan Huss, Lutero, Calvino, Zwínglio, George Fox, John Bunyan, John Knox, Conde Von Zinzendorf, John Wesley, Jacob Spener, George Whitefield, Charles Finney, Jonathan Edwards, D. L. Moddy, William Carey, Hudson Taylor, David Livingstone, William Booth, Karl Barth, Paul Tillich, Dietrich Bonhoeffer, Martin Luther King, John Stott, René Padilla, Samuel Escobar e tantos outros.

Sim, sou um reformado evangélico: “Sola Scriptura”, “Sola Gratia”, “Sola Fide”, “Solus Christus”, “Soli Deo Gloria”. E aberto para aprender e integrar a espiritualidade clássica em minha experiência cristã. Aprecio e sou edificado com o que aconteceu em Niceia (325), Monte Cassino (529), Assis (1223), Wittenberg (1517), Westminster (1647), Azuza Street (1905), Medellin (1968), Lausanne (1974) e com outros momentos em que o Espírito soprou na história da Igreja. É importante e promissor este diálogo entre a Reforma Protestante e a espiritualidade clássica, integrando o que há de bom nestes movimentos.

E prossigo no meu caminho: na intimidade com o Pai, sob a direção da Palavra e a inspiração do Espírito Santo; buscando a santidade de Cristo e, com a Igreja, anunciando o evangelho e servindo aos pobres. Quando falho, me arrependo, experimento a graça perdoadora e recomeço.

• Osmar Ludovico da Silva foi pastor durante trinta anos e hoje dedica-se a dirigir grupos de formação espiritual. Mora com a esposa, Isabelle, em Lauro de Freitas, BA, e participa da Igreja Batista de Vilas do Atlântico. É autor de “Meditatio” e se identifica com a missão integral e a espiritualidade clássica.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/320/a-reforma-protestante-e-a-espiritualidade-classica/Miss%E3o+Integral

Dossiê JUVENTUDE - Revista ULTIMATO

2011-10-13T11:07:00.000-10:00

Coração, juventude e fé: quem são, o que pensam e o que fazem os jovens evangélicos

“Juventudes” é um termo cunhado para expressar que as pessoas entre 15 e 24 anos (critério da ONU), ou entre 14 e 30 anos, faixa etária usada pelo Conselho Nacional de Juventude (CONJUVE), apesar de fazerem parte do grupo “juventude”, não apresentam muitas características comuns a todos. Elas vivem realidades diferentes e se apresentam em subgrupos. O mesmo acontece com os evangélicos: as juventudes são muitas e diversas!

No início do Ano Internacional da Juventude (agosto de 2010 a agosto de 2011) lançado pela ONU, e um ano depois do Ano das Juventudes na Ultimato, dedicamos a matéria de capa desta edição aos jovens.

Os textos e as análises da pesquisa “Juventude evangélica: crenças, valores, atitudes e sonhos” são da autoria de Daniela Cabral (25), Paula Mendes (28), Lucas Rolim (23) e Klênia Fassoni (49), exceto quando o nome do autor é mencionado.

Um retrato da juventude evangélica -- crenças, valores, atitudes e sonhos

Em 1968, o então jornal Ultimato, noticiando o aniversário de 17 anos da Mocidade Para Cristo, divulgou alguns dados da entrevista feita pela revista Manchete com estudantes universitários para reforçar “o já conhecido declínio da religião entre os jovens: três em cinco universitários reconhecem que são menos religiosos que seus pais, 40% declaram pertencer à religião apenas por tradição e 69% deles julgam que a humanidade se afasta cada vez mais das ideias de Cristo”.

Uma recente reportagem da revista Época (“Jovens redescobrem a fé”) cita dados da Fundação Getúlio Vargas para mostrar o atual fervor religioso dos jovens. Mais de 90% dos jovens brasileiros entre 20 e 24 anos declaram ter alguma crença. Em comparação com as outras faixas etárias pesquisadas, o número é o mais alto de todos. Dos jovens entre 20 e 24 anos, 14,16% se declararam evangélicos, 73,5% afirmaram que são católicos, 2,96% creem em outras religiões e 9,38% se definem como sem-religião.

Os dados obtidos pelo Instituto alemão Berelsmann Stifung, a partir de pesquisa feita em 21 países, coloca o jovem brasileiro como o terceiro mais religioso do mundo, perdendo para os nigerianos e guatemaltecos. Entre os jovens brasileiros, 95% se dizem religiosos e 65% afirmam que são profundamente religiosos.

Mas quem são, o que pensam e o que fazem esses jovens religiosos? E os jovens evangélicos? A pesquisa “Juventude Evangélica: crenças, valores, atitudes e sonhos”,* feita pela Editora Ultimato em julho de 2010, responde parcialmente a essas perguntas. Os resultados não podem ser generalizados. O que se tem é o retrato parcial de uma das juventudes evangélicas: jovens direta ou indiretamente ligados à editora. A esse viés se juntam a metodologia usada para a pesquisa (internet) e -- derivado de sua ligação com Ultimato -- o fato de se concentrarem nas igrejas históricas (apenas 19% são de igrejas pentecostais). Para exemplificar os contrastes entre essa amostra e a juventude em geral: entre os que responderam a pesquisa, a quantidade de jovens que estão cursando ou que já concluíram algum curso superior é de mais de 80% -- uma taxa inversa a da população brasileira total. (veja Passando a perna nas estatísticas).

Com isso em mente, é possível obter muitas informações e conclusões interessantes e surpreendentes!

A pesquisa
O questionário foi preenchido por 1960 jovens entre 13 e 34 anos. Todos os estados foram representados, sendo que os de maior representatividade foram São Paulo (20%), Rio de Janeiro (19%) e Minas Gerais (13%).

Ao todo, 61% deles moram com os pais -- quase a mesma porcentagem de jovens solteiros (68%). Dos motivos para a permanência na casa dos pais, 22% alegam não ter dinheiro para se sustentar sozinhos e 17% alegam ter um bom relacionamento com os pais e gostar da companhia deles. Entre os outros motivos alegados, alguns disseram não sair de casa porque ainda não casaram e alguns disseram que não podem sair porque apoiam a família financeira ou emocionalmente. Parece que eles estão cumprindo à risca a ordem: Deixará o homem a sua família...

Sobre ser jovem
As respostas às perguntas sobre a melhor e a pior coisa em ser jovem têm forte ênfase no futuro, como era de se esperar. A maioria respondeu que a melhor coisa em ser jovem é ter um futuro cheio de diversas possibilidades (65%). Quanto à pior coisa, 35% concordam que é a preocupação com o futuro e 32% acham que é a insegurança ou medo de tomar decisões. Apenas 2% acham que é não ter emprego e 3% que é o controle dos pais.

Entre as três atividades que mais ocupam os jovens nos fins de semana estão: ir à igreja (85%), navegar na internet (48%) e sair com os amigos (47%). As três atividades de um fim de semana ideal são: ir à igreja (91%), sair com os amigos (63%) e sair com o namorado (44%). As atividades de lazer estão mais restritas à televisão e à internet. A comparação entre o que é considerado ideal e o que eles de fato fizeram no último fim de semana revela um pouco de suas ambiguidades. Nem todas as atividades consideradas ideais estão entre as atividades realizadas. As maiores discrepâncias são: apenas 9% acham que navegar na internet é uma atividade ideal, mas quase 40% fizeram isso no fim de semana; apenas 4% acham que assistir televisão é uma atividade ideal, mas 28% disseram ter feito isso no fim semana; e 44% disseram que sair com o/a namorado/a é uma atividade ideal, mas apenas 19% disseram ter feito isso no fim de semana.

Sobre militâncias
A maior participação se dá em grupos e movimentos jovens vinculados a igrejas: cerca de 79% dos jovens participam, 14% não participam, mas gostariam de participar, e apenas 4% não gostariam de participar. A maior rejeição se dá com relação à participação em partidos políticos: 72% dos jovens não participam e não gostariam de participar. Os dados sobre a participação em movimentos ambientalistas, voluntários em ONGs e em trabalhos comunitários colocam em evidência o potencial mobilizador das organizações sociais para tantos jovens com predisposição de serem voluntários. Estranha-se a porcentagem de 29% para os que não participam e não desejam participar de movimentos ambientalistas, já que esta é uma opção tão em voga atualmente. A participação (32%) somada à predisposição para participar em movimentos estudantis (28%) é um dado surpreendentemente alto.

Segundo os jovens, os três principais problemas do Brasil são a distância de Deus (44%), a desigualdade social (13%) e a má administração pública (12%). Houve grande concentração em uma resposta religiosa, enquanto problemas mais estruturantes tiveram um índice relativamente baixo.

Sobre personalidades
Os entrevistados foram solicitados a citar o nome de uma pessoa, conhecida do público geral, brasileira ou não, que eles admirassem. As respostas citam principalmente personalidades ligadas à política, esporte, artes e literatura. Apenas quatro pessoas foram lembradas por mais de oitenta jovens (equivalente a 5% dos entrevistados), o que mostra grande diversidade de opiniões. O nome mais citado foi o de Marina Silva, admirada por 140 pessoas. Kaká foi citado por 119, Lula por 114 e Nelson Mandela por 81 pessoas. Jesus foi lembrado por 58 e Bono Vox por 45. Martin Luther King Jr. foi citado por quarenta e Angelina Jolie, por 22. Foram lembrados também os nomes de Cristovam Buarque (19), José Alencar (18), Silvio Santos (17), C. S. Lewis (17), Obama (17), Luciano Huck (13), Steve Jobs, Madre Tereza e Ayrton Senna (12), Bernardinho (11) e Lutero (10). Dez pessoas disseram admirar o próprio pai. Ao todo foram citados 240 nomes.

Entre as pessoas mais admiradas, conhecidas no meio evangélico, foram citados 340 nomes, e a dispersão de votos foi ainda maior, o que demonstra mais uma vez a falta de unanimidade. O mais citado é Silas Malafaia (105), seguido por Ana Paula Valadão (75), Kaká (56), Ariovaldo Ramos (53), Jesus (45), Ed René Kivitz (45) e Caio Fábio (43). Algumas pessoas dizem admirar Ricardo Gondim (38), C. S. Lewis (29), Ronaldo Lidório (27), Fernanda Brum (27), Russel Shedd (25), Marina Silva (25), Billy Graham (24) e John Piper (23). Dez pessoas disseram admirar o próprio pastor.

Passando a perna nas estatísticas

"A chance de um brasileiro, entre os 20% mais pobres, de mãe com menos de 25 anos atingir o último ano do Ensino Superior é menor do que as chances de um brasileiro morrer por conta de um raio (1,3 em 10 mil e 1,9 pessoas em 10 mil, respectivamente)."

Ainda que não tão drásticos, os dados recentemente divulgados pelo Tribunal Superior Eleitoral de que um em cada cinco brasileiros (27 milhões) não foi à escola ou é analfabeto, e de que o país tem ainda mais eleitores analfabetos do que formados numa faculdade têm que nos chocar.

Dos jovens que responderam à pesquisa “Juventude Evangélica”, realizada pela editora Ultimato, mais de 80% são universitários ou já concluíram seus cursos. Um retrato inverso ao da sociedade brasileira.

No entanto, é tremendamente inspirador tomar conhecimento de resultados que passam a perna nas estatísticas. Contra todas as probabilidades, coisas incríveis podem acontecer. Este é o caso do Programa de Educação em Células Cooperativas (www.prece.ufc.br), em Fortaleza, CE, que organizou Escolas Populares Cooperativas (EPC’s) em oito municípios cearenses. Em 16 anos de atuação, 412 estudantes já puderam ingressar no ensino superior através desse programa, a maioria deles na Universidade Federal do Ceará. Mais de sessenta já estão graduados, incluindo os doze que cursam mestrado ou doutorado. Nas EPC’s, os estudantes se organizam em células de aprendizagem, se ajudam para ingressarem no ensino superior e, após o ingresso, retornam para as comunidades de origem para ajudarem outros a fazerem o mesmo e para promoverem desenvolvimento local.

Que os jovens com curso superior sejam gratos por este privilégio. Que não se intimidem com estatísticas e probabilidades e sejam promotores de justiça e misericórdia com os menos privilegiados.

De gerações e emblemas

Reinaldo Percinoto Jr.

Ao participar de uma mesa redonda sobre juventude e participação política, fizeram-me a seguinte pergunta: a juventude atual é alienada, descomprometida ou mal informada?

Responder de maneira simplista ou automática pode nos levar a um reducionismo. Precisamos ter em mente aquilo que é “emblemático”, de acordo com a orientação do antropólogo Gilberto Velho, pois o que caracteriza um grupo, aquilo que é seu “emblema”, nem sempre é compartilhado pelo conjunto. Velho argumenta que talvez nem 10% dos jovens dos anos 60 tenham participado do movimento estudantil, assim como nem todo adolescente urbano de hoje frequenta raves ou consome ecstasy.

A socióloga Maria Isabel Mendes de Almeida, que publicou um estudo em que compara a época da contracultura dos anos 60 e a de hoje, diz que o roteiro do jovem de agora está “bem distante de questionamentos políticos ou culturais. Não quer a ruptura, o pai dele já fez isso; quer a continuidade”.

O jornalista e escritor Zuenir Ventura afirma que aquela geração, marcada pelo ano de 1968, “queria tudo a que não tinha direito; a atual tem tudo que precisa, e por isso se apresenta cheia de ambiguidades e paradoxos. [...] Desapegada ideologicamente, essa turma bem de vida e de poder aquisitivo não se interessa pela política, não tem preocupações sociais e não protesta nem contesta, pelo menos não da forma como faziam os seus antepassados quarentões ou sessentões, anárquicos ou rebeldes”.¹

Em 2007, no jornal “O Globo”, em caderno especial (e esclarecedor) sobre os jovens nascidos a partir de 1983, a editora Nívia Carvalho explicou que essa é uma turma que “vive conectada e gosta de dar publicidade aos seus atos em redes sociais, fotologs e álbuns na web. São jovens que elegem o bem-estar como valor maior e buscam dinheiro e fama”.

Até que ponto a juventude cristã está sendo influenciada e conformada por essa mesma cosmovisão? Nossas igrejas e movimentos de juventude têm oferecido um modelo opcional ao que é “emblemático” nessa geração?

Ao tomar como marco para os próximos 10 anos da ABUB a tríade “Uma só vida, uma só verdade, um só Senhor”, queremos propor uma agenda de intenções; algo que queremos primeiramente viver, para depois compartilhar com nossa geração. Temos a responsabilidade (e o privilégio!) de expressar, com nossas palavras e nossa vida, uma nova realidade que já se faz presente entre nós, por meio da vida e da obra de Jesus Cristo, o Filho de Deus encarnado. Conscientes de que nosso comprometimento com a singularidade, a supremacia e a suficiência “de um sujeito mortalmente pregado à cruz e inteiramente despregado das prioridades usuais deste mundo é para o observador isento escândalo, insensatez e vergonha”.²

Insensatez, para uma geração ávida pela prosperidade material, porque esse Jesus sustenta que “a vida é sólida e a ganância é rala, e logo não faz sentido adquirirmos o mundo inteiro e ver a vida escorrer, sem consistência, na peneira final”. “Uma só vida” tem algo a ensinar a esta geração?

Escândalo, para uma geração ávida pelo êxito e dependente da competição, porque esse Jesus, por meio da sua doutrina e da sua vida (e morte!), ensina que “o sucesso se obtém no mais inequívoco fracasso e a grandeza na mais abjeta humilhação”. “Uma só verdade” tem algo a apresentar a esta geração?

Vergonha, para uma geração ávida pela satisfação pessoal e pela permissividade, porque Jesus exige humilde submissão, e para participar desta nova realidade a pessoa “tem de pagar o mico de reconhecer-se não melhor que ninguém”. “Um só Senhor” tem algo a esperar desta geração?

• Reinaldo Percinoto Jr., casado com Maria e pai de João Marcos e Daniel, é secretário-geral da ABUB.

Notas
1. Zuenir Ventura. “1968: o que fizemos de nós.” São Paulo: Planeta do Brasil, 2008.
2. Paulo Brabo. “A bacia das almas: confissões de um ex-dependente de igreja.” São Paulo: Mundo Cristão, 2009.

Para não virar a cabeça

Ao que parece, o alerta de nossos avós sobre os perigos de ingressar na faculdade não eram tão ingênuos assim. “Cuidado, meu filho, pra não virar a cabeça” -- diziam eles. Recentemente, o Barna Group, organização americana especializada em pesquisas, constatou que apenas 20% dos estudantes que foram discipulados durante a adolescência permaneceram espiritualmente ativos quando chegaram aos 29 anos. Certo missionário, ao relatar sua experiência com a igreja na Inglaterra, descreveu a congregação como um “campo de algodão”, referindo-se à quantidade de cabeças brancas presentes -- lá, a igreja já é majoritariamente frequentada pela terceira idade.
Embora a estatística seja americana e a tão falada “era pós-cristã” pareça estar longe de um Brasil avivado e missionário, podemos encarar os dados como um alerta. Afinal, não seria a primeira vez que uma tendência surgida além-mar respingaria por aqui. Só que em vez de deixar que a possibilidade de sermos influenciados sirva de combustível para um patriotismo desmedido, podemos encarar o fato como algo positivo: é possível observar as tendências e tomar precauções.

Em um artigo para a revista “Mission Frontiers”, Chuck Edwards e John Stonestreet, do Summit Ministeries, organização que lida especialmente com jovens universitários e suas crises, apontam algumas razões para o afastamento dos jovens: “o aumento de professores liberais” (que passam sua aversão ao cristianismo para os alunos, que se tornam “presas da retórica anticristã”), “a ausência de fundamentação adequada” (muitos estudantes se dizem cristãos, mas são incapazes de explicar por que acreditam no que acreditam) e “uma visão errada do cristianismo” (enquanto uns se opõem a ele, outros simplesmente não o entendem).

Mas como ajudá-los? Stonestreet faz um alerta: em vez de tentar fazer com que o cristianismo pareça atraente e divertido para os jovens, devemos nos preocupar em garantir que isso que estamos transmitindo seja de fato cristianismo.

Devemos desafiá-los em vez de mimá-los -- os estudantes não precisam de mais entretenimento. O ipod, a internet e os amigos já são suficientes. “Nunca os prepararemos efetivamente para encarar essa cultura movida a entretenimento se simplesmente a substituirmos por entretenimento cristão.” Os estudantes precisam ser desafiados com perguntas difíceis e dilemas culturais.

Devemos oferecer a eles uma educação completa sobre apologética e visão de mundo. “Os estudantes cristãos frequentemente têm a impressão de que somos salvos ‘de’, e não ‘para’.” Muitos conhecem a Bíblia, mas não pensam biblicamente. Eles precisam saber no que creem e também no que os outros creem.

Devemos mostrar não somente a que nos opomos, mas também o que defendemos. Muitos estudantes são vítimas de escolhas imorais porque lhes falta uma visão maior de suas vidas. Muitos sabem mais sobre o que é proibido do que sobre o propósito para o qual Deus os chama.

Finalmente, devemos confrontá-los com as grandes batalhas culturais dos nossos dias, e não isolá-los. O cristianismo não é uma religião ascética ou uma filosofia dualística. Seus seguidores são chamados a mergulhar no significado histórico e cultural da humanidade. A oração de Jesus é reveladora: “Não tire-os do mundo, mas proteja-os do mal” (Jo 17.15).

Apesar das estatísticas, John Stonestreet tem boas expectativas: “Eles [os jovens de hoje] serão melhores do que a minha geração. Eles vão amar mais a Deus, servir melhor, se preocupar de forma mais profunda e pensar de forma mais clara. Eles querem ler bons livros e querem viver por algo maior do que eles mesmos”. Esperamos que ele esteja certo e as tendências, erradas.

Fonte: Revista Ultimato, Edição 329, setembro-outubro 2010.

O espírito de Lausanne

2011-10-13T10:52:00.000-10:00

Ricardo Barbosa de Sousa

O 1º Congresso Lausanne, em 1974, trouxe uma grande contribuição para o cristianismo global. O Pacto de Lausanne é reconhecido como um dos documentos mais completos sobre a missão da igreja. Desde então, o “movimento de Lausanne”, com seus altos e baixos, permanece como um referencial para a unidade missionária do mundo evangelical.

O processo de compreensão e amadurecimento de tudo o que foi gerado a partir do Pacto de Lausanne levou vários anos. Compreender a missão integral da igreja e reconhecer que o evangelho de Jesus envolve todo o propósito de Deus para todo o ser humano, em todas as suas necessidades, não foi fácil e continua sendo um grande desafio. A busca pela contextualização, sem se deixar moldar por uma exegese cultural, tem requerido um esforço contínuo da igreja. Criar espaços de diálogo entre Norte e Sul, Leste e Oeste, ricos e pobres, homens e mulheres das mais diferentes matrizes sociais e/ou teológicas, e promover a unidade da igreja também não tem sido um caminho fácil.
Porém, o que vimos no 3º Congresso Lausanne, na Cidade do Cabo, foi uma celebração de tudo isso e mais um pouco. A semente de Lausanne deu frutos. O espírito de Lausanne é hoje uma realidade no mundo evangélico.

Ouvir testemunhos de irmãos e irmãs de todos os cantos do planeta, falando de suas lutas pela promoção da justiça, trabalhando pela reconciliação entre pessoas e grupos marcados pela hostilidade e pelo ódio, enfrentando corajosamente a opressão e a perseguição de governos totalitários, promovendo a integração na igreja de pessoas e grupos marginalizados, foi a colheita da semente plantada em 1974. A preocupação com a devoção e a prática de uma espiritualidade bíblica e missionária, a afirmação da unicidade e centralidade de Cristo e sua autoridade final na proclamação do evangelho e no discipulado, o chamado à humildade, integridade e simplicidade, demonstraram que o “espírito” de Lausanne é hoje uma realidade no cristianismo global.

Uma das marcas desse espírito está na linguagem do “Compromisso da Cidade do Cabo”. Em vez de usar a linguagem acadêmica dos pactos e declarações de congressos dessa natureza, usou-se uma linguagem pessoal e afetiva. O compromisso começa assim: “Para o Senhor que amamos: nosso compromisso de fé”. Toda a declaração é fundamentada em nossa resposta ao amor de Deus. No final da introdução, encontramos a seguinte explicação para a linguagem do amor:

O amor é a linguagem da aliança. As alianças bíblicas, antigas e novas, são expressões do amor redentor de Deus e da graça que alcança a humanidade perdida e a criação deteriorada. Essa aliança nos convida a responder em amor. Nosso amor expressa nossa confiança, obediência e o compromisso apaixonado com a aliança do Senhor. O Pacto de Lausanne definiu a evangelização como: “Toda a igreja, levando todo o evangelho, para todo o mundo”. Essa continua sendo nossa paixão.

Nesses quase 40 anos que nos separam do primeiro congresso, a linguagem teológica do terceiro congresso alcança a maturidade de uma linguagem de amor apaixonado. A teologia da missão integral deixa de ser defendida teologicamente para ser celebrada como expressão do nosso amor pelo próximo. Em 1974 e 1989 (Lausanne 2), a preocupação com a salvação da alma provocava fortes reações entre os que achavam que a missão integral era uma nova versão do “evangelho social”. Em Lausanne 3, vimos com alegria a superação dessas reações e a afirmação do “nosso amor por todo o evangelho”, “nosso amor por toda a igreja”, e “nosso amor por todo o mundo”.

Cheguei à Cidade do Cabo sem saber ao certo o que iria acontecer. Minhas expectativas apostavam nas plenárias, nos grandes e controversos temas do século 21. As primeiras impressões foram de frustração. Pouco tempo para as plenárias e para as conversas das mesas; tudo apontava para uma superficialidade teológica. De certa forma, foi o que aconteceu com alguns temas. Porém, de repente, me dei conta de que o espírito do congresso era outro -- precisava mudar o olhar e a disposição. Mudei e voltei cheio de esperança.

• Ricardo Barbosa de Sousa é pastor da Igreja Presbiteriana do Planalto e coordenador do Centro Cristão de Estudos, em Brasília. É autor de “Janelas para a Vida” e “O Caminho do Coração”.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/328/o-espirito-de-lausanne/Miss%E3o+Integral

A formação de discípulos (parte 3)

2011-10-13T10:15:00.001-10:00

René Padilla

A meta na formação de discípulos é que eles aprendam a obedecer a tudo o que Jesus Cristo ordenou a seus próprios discípulos. Como vimos, sem a obediência à vontade de Deus, revelada em Jesus Cristo, não há discipulado cristão verdadeiro. Como diz Jesus: “Nem todo o que me diz: Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai, que está nos céus” (Mt 7.21).

Assim, quando Jesus comissiona discípulos, mandando que façam discípulos que aprendam a obedecer “tudo o que ele lhes mandou”, ele pressupõe que há um conjunto de ensinamentos que eles receberam dele e têm a responsabilidade de transmitir à nova geração de discípulos. A pergunta é: a que conjunto de ensinamentos Jesus se refere?

Uma forma de responder é considerar o ensinamento de Jesus nos quatro Evangelhos, especialmente em Mateus, que registra a versão da Grande Comissão citando o que Jesus ordenou a seus discípulos. Mateus inclui cinco discursos de Jesus: o Sermão do Monte (capítulos 5 a 7), o discurso sobre a missão (capítulo 10), o discurso de parábolas (capítulo 13), o discurso sobre a disciplina na igreja (capítulo 18) e o discurso de despedida de Jerusalém (capítulos 23 a 25). Todos são concluídos com alguma variante da mesma frase: “Quando Jesus acabou de proferir estas palavras...” (7.28; 11.1; 13.53; 19.1; 26.1). Dos cinco discursos, o do Sermão do Monte é o que enfoca mais diretamente o ensinamento ético de Jesus. É provável que a igreja do primeiro século o tenha usado como um manual de instrução para os novos crentes de origem judaica, a fim de conseguir que a justiça deles exceda em muito a dos escribas e fariseus (Mt 5.20). Ou, em outras palavras, a fim de fazer os cristãos colocarem em prática a justiça de Jesus Cristo, já que, como afirma Dietrich Bonhoeffer: “A ação segundo Cristo não se origina em algum princípio ético, mas na própria pessoa de Jesus Cristo”, a Palavra de Deus feita carne.

A importância que a igreja do primeiro século deu ao que Jesus ensinou a seus discípulos é vista ao longo do Novo Testamento. Não há espaço para aprofundar o tema, mas basta notar que os milhares que foram batizados e se uniram à igreja em Jerusalém, como resultado de Pentecostes, se dedicaram ao “ensinamento dos apóstolos” (ou seja, ao ensinamento que os apóstolos haviam recebido de Jesus), junto com a comunhão, o partir do pão e a oração (At 2.42). O apóstolo Paulo se refere a esse mesmo ensinamento quando, anos depois, dá graças a Deus porque os crentes romanos já vieram a “obedecer de coração à forma de doutrina a que fostes entregues” (Rm 6.17). E também quando exorta aos crentes colossenses a que “como recebestes Cristo Jesus, o Senhor, assim andai nele, nele radicados, e edificados, e confirmados na fé, tal como fostes instruídos, crescendo em ações de graças” (Cl 2.6). Em ambos os casos, o apóstolo considera que há uma tradição apostólica cuja origem remonta a Jesus Cristo, uma tradição que se transmite e se recebe, e que serve como meio de edificação para os discípulos.

A missão da igreja é fiel ao propósito de Deus na medida em que se dirige à formação de discípulos que encarnem na vida diária o que Jesus Cristo ensinou a seus discípulos, ou seja, a tradição apostólica estabelecida no Novo Testamento para a formação de discípulos em todas as nações até o fim da história.

Traduzido por Wagner Guimarães

• C. René Padilla é fundador e presidente da Rede Miqueias, e membro-fundador da Fraternidade Teológica Latino-Americana e da Fundação Kairós. É autor de O Que É Missão Integral?.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/329/a-formacao-de-discipulos-parte-3/Miss%E3o+Integral

A formação de discípulos (parte 2)

2011-10-13T10:08:00.002-10:00

O mandato de Jesus Cristo é claro: “Fazei discípulos [...], ensinando-os a guardar todas as coisas que vos tenho ordenado” (Mt 28.19, 20). Sabemos que o conteúdo do ensino sobre a formação de discípulos não é apenas teórico. Sem negar a importância da doutrina ou da teologia, a ênfase recai na prática do ensinamento de Jesus Cristo -- a prática da verdade. Com o batismo inicia-se um processo de transformação que abarca a totalidade da vida; um processo de aprendizagem do que significa a obediência ao ensinamento de Jesus Cristo, isto é, à vontade de Deus. Sem obediência à vontade de Deus, não há discipulado genuíno. Sob a perspectiva bíblica, a “ortopraxia”, a obediência a tudo o que Jesus ordenou a seus discípulos, é no mínimo tão importante quanto a “ortodoxia” -- se não for mais, já que sua meta é que os discípulos vivam em função do amor e assim sejam filhos do Pai que está nos céus, perfeitos, assim como ele é perfeito (Mt 5.45, 48).

Os discípulos de Jesus não se distinguem por serem meros adeptos de uma religião (um culto a Jesus), mas sim por terem um estilo de vida que reflete o amor e a justiça do reino de Deus. Portanto, a igreja não pode limitar-se a proclamar uma mensagem de “salvação da alma”: sua missão é fazer discípulos que aprendam a obedecer ao Senhor em todas as circunstâncias da vida diária, tanto no privado como no público, tanto no pessoal como no social, tanto no espiritual como no material. O chamado do evangelho é um chamado a uma transformação integral que reflita o propósito de Deus de redimir a vida humana em todas as suas dimensões. Uma transformação baseada no evangelho integral, ou seja, centrada em Jesus Cristo e orientada para o cumprimento do desejo de Jesus de que seus discípulos sejam “sal da terra” e “luz do mundo”.

Assim entendido, o discipulado tem um custo inevitável. E um aspecto desse custo é a renúncia a tudo o que interfere na lealdade absoluta a Jesus Cristo como Senhor. Ele mesmo definiu as condições do discipulado. E as definiu de tal modo que não deixou dúvida de que seu chamado é para um discipulado radical, que envolve uma obediência coerente com a vontade de Deus em todas as áreas da vida, desde as relações familiares até as posses materiais (ver Lucas 14.25-33).

A formação de discípulos à imagem de Cristo acontece no contexto da comunidade de fé, não fora dela. Jesus diz: “Nisto conhecerão todos que sois meus discípulos: se tiverdes amor uns aos outros” (Jo 13.35). É claro que, para Jesus, a marca do discípulo é o amor. No entanto, ninguém pode aprender a amar estando isolado dos demais. Efetivamente, a experiência do amor de Cristo, que segundo Paulo “excede todo entendimento”, só é possível “com todos os santos” (Ef 3.18-19). Só é possível na igreja, “a família de Deus”, onde os discípulos aprendem a amar, e não só a amar, mas também a servir, a orar, a resistir ao mal, a cultivar o bem. Na igreja, o Corpo de Cristo, onde os discípulos descobrem e exercem seus dons e crescem para chegar “à unidade da fé e do pleno conhecimento do Filho de Deus, à perfeita varonilidade, à medida da estatura da plenitude de Cristo” (Ef 4.13). Para iniciar o caminho do discipulado é preciso arrependimento, ou seja, uma decisão pessoal que envolve a renúncia irrevogável a uma vida dirigida por Deus e a disposição de identificar-se com Jesus em seus sofrimentos. Aqueles que começam a seguir Jesus só podem avançar em sua peregrinação conforme experimentam a graça de Deus “na” igreja e “por meio” dela.

• C. René Padilla é fundador e presidente da Rede Miqueias, e membro-fundador da Fraternidade Teológica Latino-Americana e da Fundação Kairós. É autor de O Que É Missão Integral?.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/328/a-formacao-de-discipulos-parte-2/Miss%E3o+Integral

A formação de discípulos (parte 1)

2011-10-13T10:05:00.000-10:00

René Padilla

Na essência da missão está a tarefa da evangelização. No entanto, não podemos considerar que todos os cristãos concordam com o significado de tal afirmação. Minha intenção é mostrar que a evangelização genuína está a serviço exclusivo do evangelho por meio do que é, do que faz e do que diz. Consequentemente, não visa apenas ganhar convertidos para aumentar o número de membros da igreja, mas também formar “discípulos que aprendam a obedecer a tudo o que Jesus Cristo ordenou a seus seguidores” (Mt 28.20). Neste artigo, e nos três subsequentes, proponho-me a desenvolver essa afirmação em quatro princípios.

O primeiro é que a compreensão adequada do evangelho é um requisito básico para compreender a evangelização. Evangelizar é comunicar as boas novas, e as boas novas que como cristãos somos chamados a comunicar estão centradas em Jesus Cristo, incluindo sua encarnação, sua vida, sua morte, sua ressurreição, sua exaltação e sua segunda vinda. O evangelho completo inclui todos estes “eventos salvíficos”, como são chamados, e nenhum deles pode ser esquecido sem que nossa compreensão do evangelho seja afetada.

Cresci num lar evangélico e dou graças a Deus por minha herança evangélica. Entretanto, com o passar do tempo, reconheci que minha compreensão do evangelho era inadequada: havia aprendido que a salvação é pela graça, por meio da fé, “é dom de Deus; não de obras, para que ninguém se glorie” (Ef 2.8-9), mas não havia aprendido que “somos feitura dele, criados em Cristo Jesus para boas obras, as quais Deus de antemão preparou para que andássemos nelas” (v. 10). Em outras palavras, havia recebido um evangelho que enfatizava os benefícios da salvação, mas deixava de lado o propósito que Deus quer realizar por meio de seu povo, no qual eu me incluo. Na prática, havia recebido um evangelho incompleto.

Posteriormente, percebi que minha falta de uma compreensão adequada do evangelho resultava do tipo de evangelização mais ou menos comum nos círculos evangélicos do meu país: uma evangelização que se especializa na “salvação individual”, entendida frequentemente como uma experiência subjetiva de perdão de pecados, mas que tem pouco ou nada a dizer sobre “a vontade de Deus de conduzir a humanidade à comunhão com ele, reconciliar os membros da raça humana entre si e restaurar toda sua criação, conforme seu propósito original”.

Quando entendi minha própria salvação à luz do propósito eterno de Deus, ficou claro que não fui salvo para ser feliz, ou para ter sucesso material, ou para livrar-me do sofrimento, mas com o fim de cooperar com Deus, ainda que modestamente, no cumprimento de seu propósito na história. E percebi a importância de me ver como membro do Corpo de Cristo e, como tal, uma pessoa chamada a participar na missão de transformar o mundo de modo que reflita a glória de Deus, a justiça e a paz do reino que se fez uma realidade presente na pessoa e obra de Cristo Jesus. A evangelização integral só é possível sobre a base do evangelho integral.

Traduzido por Wagner Guimarães

• C. René Padilla é fundador e presidente da Rede Miqueias, e membro-fundador da Fraternidade Teológica Latino-Americana e da Fundação Kairós. É autor de O Que É Missão Integral?.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/327/a-formacao-de-discipulos-parte-1/Miss%E3o+Integral

Cristanismo, secularismo e cidadania

2011-10-13T09:54:00.000-10:00

Robinsom Cavalcanti

A realidade do século 21 é que a democracia não é um valor ou uma prática universal, e a liberdade religiosa é uma exceção nos Estados teocráticos, confessionais ou ateus.

As restrições, discriminações, violências e migrações forçadas atingem milhões de cristãos sob a dominação do islamismo, do budismo, do bramanismo ou do comunismo. O Ocidente silencia diante das violações aos direitos humanos. Os interesses políticos e econômicos falam mais alto. A única ação política possível para os cristãos é a luta pela sobrevivência. O sonho de uma era de liberdade após a queda do Muro de Berlim ficou distante. O fato novo -- e inesperado -- tem sido o surgimento de uma nova onda de intolerância, discriminação e perseguição religiosa contra as expressões do monoteísmo de revelação (particularmente o cristianismo) no Ocidente pós-cristão, no mundo dito civilizado, no qual o cristianismo foi uma inegável variável histórica e cultural. Na Europa, o secularismo avançou rapidamente, como desdobramento do iluminismo e do racionalismo, e do vazio existencial trazido pelo liberalismo teológico, enquanto imigrantes não-cristãos e sem tradição democrática ocupavam o lugar dos nacionais que não nascem. Estados Unidos, Canadá, Austrália e Nova Zelândia vão abjurando do seu passado cristão. O multiculturalismo, o politicamente correto, a cultura da morte (aborto, não-procriação, homossexualismo, eutanásia), a agenda GLSTB lastreiam uma pós-modernidade que, negadora de qualquer verdade, afirma o individualismo, o subjetivismo e o relativismo. O único absoluto é o relativo, na licitude da “diversidade” ilimitada. Sob a falsa retórica da defesa de um desejável laicismo, minorias organizadas no aparelho do Estado, na academia e na mídia -- de fato partidária e leninista -- promovem essa ideologia nos aparelhos ideológicos (imprensa, entretenimento, educação) e coercitivos (legislação, judiciário, polícia). No Reino Unido, alguém recentemente afirmou: “Trocamos uma cultura religiosa de tolerância por uma cultura não-religiosa de intolerância”. Essa ideologia impõe o Estado contra a nação, e a lei contra a cultura. O argumento religioso é desqualificado -- vedada sua expressão no espaço público ou sua influência na formulação das políticas públicas -- empurrado “sob varas” para a irrelevância social das subjetividades ou para o espaço privado dos lares e dos templos. Afirmar os valores cristãos vai se tornando um ato de delinquência, e, dos direitos civis dos homossexuais, se passa para a obrigatoriedade da sua normalidade. Em uma globalização assimétrica e unilateral, com um centro e várias periferias, a intolerante ideologia do secularismo chega até nós, e já é uma realidade no Brasil, com militantes em todos os partidos e esferas do poder. A existência de uma expressiva população católico-romana e o crescimento de uma população protestante (ambas com convicções e líderes articulados) se manifestou nas reações necessárias -- embora muitas vezes desordenadas, incoerentes ou interesseiras -- nas últimas eleições presidenciais, no conflito com o secularismo que distorce o laicismo e tenta, mais uma vez, colocar o Estado contra a nação.

O desafio está diante de nós, cada vez mais ameaçador, e de desdobramentos imprevisíveis. Enquanto isso, uma parcela do protestantismo, em guetos, ainda cultiva o isolacionismo, a alienação política e a irresponsabilidade cívica, a ascese individual e a busca do além-mundo. Uma parcela crescente busca o poder e a prosperidade já nesse mundo. Grupos que, por muito tempo, cultivaram a alienação, chegaram à esfera pública sem reflexão bíblico-teológica ou conhecimento dos fatos e pensamentos sociais da igreja, pois o moralismo-legalismo substituiu a ética social, e a concepção de pecados sociais e estruturais. Com uma visão corporativista e clientelista, participam do mundano realismo (“é dando que se recebe”), com episódios escandalosos. Há quem salte de Davi à Dilma, presos aos paradigmas do antigo Israel, não escondendo uma tentação teocrática, “como cabeça e não como calda” (um rei ou um aiatolá evangélico...), carentes de humildade e de contribuições das ciências humanas. Históricos e pentecostais sérios, porém atingidos pelo pessimismo anabatista ou pré-milenista/pré-tribulacionista, ou pelo comodismo-consumismo, se esqueceram da visão de participação construtiva de uma cidadania responsável e promotora dos valores do reino de Deus, dos missionários pioneiros e de gerações de protestantes brasileiros; ou da visão de uma missão integral no mundo, onde, dentro das regras democráticas, devemos defender nossos lícitos interesses, e travar lícitos embates políticos pela preservação dos valores da nossa cultura, dos direitos naturais e do bem comum, tendo as instituições eclesiásticas, os indivíduos e os movimentos de inspiração cristã papéis diferenciados e complementares. O divisionismo e a desorganização dos evangélicos, contudo, apenas agravam o problema; mas, sob a Providência, uma nova realidade poderá surgir, para a relevância da igreja e o bem do país.

• Dom Robinson Cavalcanti é bispo anglicano da Diocese do Recife e autor de, entre outros, Cristianismo e Política -- teoria bíblica e prática histórica, A Igreja, o País e o Mundo -- desafios a uma fé engajada e “Anglicanismo -- identidade, relevância, desafios”. www.dar.org.br

Fonte:http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/330/cristianismo-secularismo-e-cidadania/Miss%E3o+Integral

Ação social cristã -- a humildade amorosa (Parte II)

2011-10-13T09:46:00.001-10:00

Paul Freston

Na edição anterior abordei a necessidade de “realismo teológico” e de “realismo sociológico” no exercício da ação social evangélica. Agora veremos o terceiro elemento: a “humildade amorosa”.

Há anos leio os comentários dos autores patrísticos (os Pais da Igreja dos primeiros séculos da era cristã) sobre os evangelhos. Leio também os romances de um dos maiores escritores russos de todos os tempos, cuja visão de mundo é essencialmente cristã: Fiodor Dostoievski. Usarei frases de autores patrísticos e trechos de Dostoievski para uma melhor compreensão do texto dos evangelhos conhecido como “O Rico e Lázaro” (Lc 16.19-26).

Gregório, o Grande, observa que “o Senhor menciona o nome do pobre, mas não o do rico; pois Deus conhece e aprova o humilde, mas não o orgulhoso”. Gregório associa “pobre” a “humilde” e “rico” a “orgulhoso”. Ambrósio, bispo de Milão, fala da “insolência e orgulho dos ricos, tão indiferentes à condição da humanidade, como se eles pairassem acima da natureza”. Ele ironiza o comportamento dos ricos que agem como se não fizessem parte da raça humana. Agostinho acrescenta que “a cobiça dos ricos é insaciável”. Há uma semelhança com a Teologia da Libertação.

Crisóstomo, arcebispo de Constantinopla, exilado por não desistir de criticar a corte do imperador bizantino, comenta que “o rico morreu, como diz o texto, mas sua alma já havia morrido. Assim como deitar fora do portão do rico aumentou a aflição do pobre, o desespero do rico no inferno é maior porque ele vê a felicidade de Lázaro”. Há um paralelismo: em vida, Lázaro sofria ainda mais, pois via todos os dias o contraste entre sua situação e a do rico. Agora, porém, está tudo invertido. Os tormentos do rico são maiores porque ele consegue ver o bem-estar de Lázaro. Ou seja, é um inferno apropriado, feito sob medida. “Estando o rico totalmente atormentado, somente os seus olhos estão livres”, diz Crisóstomo. E eles só conseguem ver a felicidade de Lázaro, o que apenas aumenta o tormento. “Veja agora o rico necessitando do pobre!” Evidentemente, estamos acostumados com outra situação. “E agora todos percebem quem era verdadeiramente rico e verdadeiramente pobre.” As máscaras foram tiradas e Crisóstomo faz até uma analogia: “Quando termina a peça, os atores retiram os trajes; da mesma forma, quando vem a morte, o espetáculo acaba e as máscaras da pobreza e da riqueza são tiradas, então os homens são julgados somente por suas ações”.

Gregório diz ainda: “O rico no inferno busca uma gota d’água, ele que em vida nem queria dar uma migalha de pão. Porém, ele recebe uma retribuição justa -- o fogo do desejo intenso”. Novamente a ideia de um inferno feito sob medida. Como frisa Crisóstomo, “ele não está no inferno porque era rico (afinal, Abraão era riquíssimo), mas porque não era misericordioso. E como sua língua havia falado muitas coisas orgulhosas, ele pede que Lázaro seja enviado para refrescar a ponta dela com o dedo molhado em água”. E a conclusão de Crisóstomo é que “onde está o pecado, aí está o castigo”.

Gregório de Nissa confirma essa perspectiva: “O juízo de Deus é adaptado às nossas disposições. Como o rico não teve piedade do pobre, ele não é ouvido quando precisa de misericórdia”. Porém, diz Gregório: “Quando você se lembra de ter feito uma boa ação, tenha cuidado, porque existe o perigo de que a recompensa presente seja tudo o que você vai receber de recompensa!”. E ainda: “O justo pode até receber coisas boas aqui, em troca da sua bondade (embora nem sempre aconteça). Porém, ele não as recebe como recompensa, pois busca algo melhor, que é a recompensa eterna”.

Finalmente, o texto afirma que entre o rico e Lázaro há um grande abismo, que simboliza a distância entre o justo e o pecador, entre suas disposições interiores. E tal abismo é descrito como “fixo”. É preciso entender a parábola como uma mensagem para a vida presente, não como uma descrição literal e detalhada da vida futura. Porém, como combinar isso com a crença num Deus que certamente é muito mais misericordioso do que nós? Se nós sabemos ser misericordiosos (às vezes e até certo ponto), quanto mais Deus! Além disso, ele é muito mais capaz de pesar os fatores psicológicos e sociológicos na biografia de cada pessoa. Ele conhece a fundo todos os fatores que influenciaram a vida de cada um e tiveram um peso em suas ações. Por isso, “o juiz de toda a terra fará justiça”.

Há dois textos de Dostoievski em “Os Irmãos Karamazov” que também exemplificam isso. O primeiro é o comentário sobre essa parábola, feito por um dos personagens centrais do livro, que é um monge e conselheiro espiritual. Diz ele: “Eu pergunto a mim mesmo o que é o inferno. E defino assim: o inferno é o sofrimento por não poder mais amar. Uma vez [fazendo referência ao rico da parábola] um ser teve a possibilidade de dizer “eu sou e eu amo”. Uma vez somente foi-lhe concedido um momento de amor ativo e vivo. Para isso lhe foi dada a vida terrestre [que bela descrição do sentido da vida!]. Porém, esse ser repeliu esse dom inestimável e ficou insensível. E esse ser, tendo deixado a terra, vê de longe o seio de Abraão. Ele contempla o paraíso de longe. Porém, o que o atormenta precisamente é que se apresenta sem ter amado. E diz: “Agora a minha sede ardente de amor espiritual me abrasa”. O que abrasa o rico é justamente o desejo de amar, mas a impossibilidade de fazê-lo porque passou o momento. Ele desdenhou a possibilidade de amar na terra, quando era a hora de amar. “A vida que se podia sacrificar pelo amor já decorreu.”

O segundo texto é a lenda da cebolinha, um relato russo contado por uma das personagens femininas de “Os Irmãos Karamazov”:

Era uma vez uma mulher muito má, que morreu sem deixar atrás de si uma única boa ação. Os demônios a pegaram e partiram em desabalada carreira para o lago de fogo. Porém, seu anjo da guarda pensava: “Se ao menos eu pudesse me lembrar de uma boa ação que ela tivesse feito, iria contar a Deus!”. Recordou-se e disse a Deus: “Ela arrancou uma cebola na horta e a deu a uma pedinte”. Deus lhe respondeu: “Tente dar-lhe essa cebola no lago para que ela a agarre; se você a retirar, concordo que entre no paraíso; mas, se a cebola romper-se, então que fique onde está”. O anjo correu em direção à mulher e lhe apresentou a cebola: “Pegue-a”, disse ele, “e segure bem!”. Pôs-se a puxar com cuidado e a mulher emergia toda. Os outros culpados que estavam no lago, vendo que ela estava sendo retirada, agarraram-se a ela para poder sair também. Porém, a mulher era muito má e debateu-se para dar-lhes pontapés: “Sou eu que estou sendo retirada, não vocês!”. No mesmo instante em que lhes lançava essa observação, a cebola rompeu-se. A mulher caiu no lago e ainda está queimando. O anjo foi-se chorando.

Certo livro acadêmico, ao comentar a obra de Dostoievski, diz que, “em última análise, o que selou o destino da mulher não foi a longa série de transgressões pessoais, mas seu egoísmo e o fato de ter se colocado contra os outros pecadores, ou seja, seu desejo de alcançar uma salvação individual, que abrangesse apenas ela e não os outros”. O autor ainda diz que Dostoievski iguala a mulher má da lenda e o monge citado, que era um grande santo. Pois o monge, já morto, aparece em sonho a um dos irmãos Karamazov e lhe diz que está no paraíso somente porque um dia ele também “deu uma cebolinha”.

Walter Hilton, um grande místico cristão inglês do século 14, fala muito sobre humildade e amor. Sobre humildade, ele diz: “Quem possui essa única virtude, possui todas as outras”. A humildade é a chave; nada vale possuir todas as outras virtudes sem ela. Aliás, a ênfase nas virtudes soa estranha aos nossos ouvidos. Os pregadores dificilmente abordam a questão, e é por isso que a igreja evangélica nos causa tanta vergonha, pois não ensinamos o cultivo das virtudes. Walter Hilton acrescenta: “Se quiser construir um edifício alto de virtudes, coloque primeiro um alicerce profundo de humildade. Ela preserva e guarda todas as outras virtudes”. Ou seja, se não houver humildade, você pode até construir um edifício alto de virtudes; porém, no primeiro tremor de terra, seu edifício ruirá. Já vimos muitos exemplos disso e muitas vezes percebemos a mesma tendência em nós. “Sem a humildade, quem tenta servir a Deus tropeçará como um cego”. Há aqui uma mensagem para o cristão envolvido em ação social: “Meditar constantemente na humildade de Cristo ajuda a destruir os pecados graves e implantar as virtudes”. Isto é, ler constantemente sobre a humanidade humilde de Cristo nos evangelhos. “Vista a semelhança de Cristo, ou seja, a humildade e o amor. Sem isso, nenhuma obra o fará semelhante ao Senhor.” “Aprenda comigo”, diz Cristo, “não a andar descalço, ou a jejuar quarenta dias no deserto, ou a escolher discípulos, mas aprenda comigo a humildade. Este é o meu mandamento, que se amem uns aos outros como eu os amei. Nisso os homens saberão que vocês são meus discípulos, não porque operam milagres, expulsam demônios ou pregam e ensinam.”

Concluindo, mais uma frase do monge de Dostoievski: “Pergunta-se por vezes, sobretudo em presença do pecado: ‘É preciso recorrer à força ou ao amor humilde?’. Não empregueis jamais senão esse amor; podereis assim submeter o mundo inteiro. A humildade cheia de amor é uma força tremenda, sem nenhuma outra igual”. O alicerce profundo da humildade amorosa é uma força tremenda! Que a identidade evangélica seja cada vez mais marcada por essa característica.

Nota
* 2ª parte da palestra apresentada no 5º Congresso Nacional RENAS, em Recife, em agosto de 2010.

Fonte: http://www.ultimato.com.br/revista/artigos/327/acao-social-crista-a-humildade-amorosa

CASA DO JULGAMENTO 2011

2011-08-02T04:10:00.003-10:00

O MAIOR ESPETACULO TEATRAL INTERATIVO DA PARAIBA

Cia Abner, apresenta: "Drogas - O Mal do Século"

10 a 20 de Agosto de 2011 - Espaço Cultural - João Pessoa/pb.

RELEASE

Casa do Julgamento volta a João Pessoa

Mais de 32 mil pessoas já viram o maior Teatro interativo da Paraíba

Como você agiria hoje se soubesse qual pode ser o seu destino após a morte? É com essa pergunta intrigante que o espetáculo Casa do Julgamento, que surgiu nos Estados Unidos na década de 80, já atraiu quase 04 (quatro) milhões de pessoas em todo o mundo em mais de 20 anos de historia.

Após o sucesso com as peças “Apóstolos”, “Seven Days”, “Terra Seca” e “Parábolas”, a Cia Paraibana de Teatro ABNER, após completar 10 anos em 2011, traz pela sexta vez a Casa do Julgamento à capital do estado.

Trata-se do maior Espetáculo de Teatro interativo da Paraíba que, desde sua primeira edição em 2006, vem tentando abordar temas de relevância social que possam influenciar positivamente os que prestigiam o espetáculo.

Em 2010, por exemplo, as 07 (sete) cenas do espetáculo mostraram a um publico de quase 9 mil pessoas – em 8 dias de atuação - o notório crescimento da pedofilia, as suas conseqüências e estratégias para seu combate.

Em 2011, o evento teatral acontece entre dos dias 10 e 20 de agosto e promete novidades quanto à trama. Baseado na necessidade urgente de unirmos forças no combate às drogas, a Cia resolveu trabalhar essa problemática, tendo com tema: DROGAS – O mal do século.

O dilema está lançado! Dois jovens gêmeos em uma família estruturada e com valores morais adequados.

O que poderia dar errado? Nada; isso se a droga não fosse um mal tão acessível. É onde os dois são surpreendidos pelo prazer momentâneo e pela suposta garantia de fuga dos conflitos comuns na família. No dia-a-dia eles se deparam com mais duas pessoas que transformariam suas vidas. Os quatro apenas não sabiam que em um infeliz dia teriam um encontro que alteraria o rumo de suas historias. Num simples evento de juventude em uma praça, uma tragédia estaria pra acontecer! Mas antes disso, que decisões de vida tomar? Obedecer aos pais? Ser alguém melhor? Amar ao próximo? Ser honesto? Afundar com as drogas? Acreditar em Deus? Essas são situações que os quatro personagens estão sujeitos a decidir praticar! Há saída pra alguém que se envolve com drogas?

A proposta é a de refletir sobre os valores da vida, da família, morais e espirituais. Com um roteiro impactante e realista, o público é desafiado a tomar decisões a cada momento.

Para cada cena é formado um pequeno grupo de pessoas que assiste ao espetáculo dentro do cenário. Esse grupo é acompanhado por um guia: uma espécie de narrador que introduz e arremata a história, antes e depois da cena, respectivamente. Em cada recinto, por causa da proximidade com a cena, o publico sente e vive intensamente o dilema de cada personagem; cenas empolgantes e ao mesmo tempo comoventes, que propiciam reflexão. Ao todo são sete cenários e as cenas têm duração de aproximadamente 07 (sete) minutos, cada.

A peça será realizada no piso superior do Espaço Cultural José Lins do Rego, localizado à Rua Abdias Gomes de Almeida, nº 800, Tambauzinho – nesta Capital. A temporada vai contar com aproximadamente 20 (vinte) sessões por noite das 19h às 22h e horário diferenciado nos finais de semana, com inicio as 16h.

O projeto Casa do Julgamento conta com mais de 400 (quatrocentos) profissionais, entre atores e produtores, envolvidos como agentes de transformação por meio desse grande evento: todos trabalhando de forma voluntária - sendo cerca de 80 atores e o restante dividido em secretaria, logística, guias, recepção, entre outros:

Uma estrutura que proporciona conforto, satisfação e garantia de um espetáculo sensacional. O ingresso custa R$ 10,00 (dez reais) e pode ser adquirido na bilheteria do Espaço Cultural, sempre a partir de uma hora antes de cada apresentação.

Para Aldo Galdino, ator e diretor da Cia ABNER de Teatro, além da responsabilidade a expectativa é ainda maior este ano, “esperamos bater recorde de público, já que esperamos a presença de mais de 10mil pessoas nessa sexta edição da Casa do Julgamento”.

Para maiores informações:

Aldo Galdino – (83) 3225-5408

galdino1000@hotmail.com

casadojulgamentojp.com.br

CASA DO JULGAMENTO 2011 - DROGAS: O MAL DO SÉCULO

2011-07-30T04:07:00.000-10:00

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O que realmente importa?

2011-07-14T07:07:00.002-10:00

Devocionais da Rede FALE – Coordenação de Oração e Liturgia

Não andeis, pois, inquietos, dizendo: Que comeremos, ou que beberemos, ou com que nos vestiremos?
Mateus 6.28-33

Somos todos dias jogados de um lado para o outro para cumprir aquilo que achamos ser prioridade. Nessa roda viva, descobrimos que somos seres do desejo. Para alguns, os desejos são de realização profissional ou de reconhecimento acadêmico. Para outros, “muito dinheiro no bolso, saúde pra dar e vender”.

Há uma gama enorme de anseios, com incontáveis sonhos e vontades dentro de cada um de nós. Todos nos orientam para muito barulho, agitação e compromissos inadiáveis, tornando-se os motores que conduzem nossas agendas pessoais cotidianamente e acabam por nos escravizar. Henri Nouwen afirma que “estar atarefado tornou-se um símbolo de status. As pessoas esperam que estejamos ocupados e que tenhamos muitos assuntos na nossa mente” ¹.

Essa disposição mental de estar preocupados em cultuar essa imagem que afetou nossa geração, continua Nouwen, é que “embora atarefados e preocupados com muitas coisas, raramente nos sentimos verdadeiramente realizados, em paz, ou em casa. Um sentimento corrosivo de não realização está sob a superfície das nossas vidas ocupadas. Refletindo um pouco mais sobre esta experiência de não realização, posso discernir diversos sentimentos. Os mais significativos são enfado, ressentimento e depressão” ².

A evidente “ressaca da alma” de hoje, nada mais é do que o fruto colhido dos falsos sonhos do sistema que nos cerca. Foi corrompido todo desejo humano de satisfação e prazer pelo individualismo, cinismo e descompromisso com um mundo livre de toda opressão. Somos uma geração cansada, insatisfeita, vazia e que se entorpece com o consumismo para aplacar as suas dores existenciais. Consumimos amizades, sexo, carros, eletrônicos e até religião para esquecer toda a falência que somos como indivíduos e sociedade.

Qual o perigo de tudo isso? Esquecer do que realmente importa e qual deve ser o norte de nossas vidas. Fugir de si e da verdadeira razão de sermos humanos. Jogar para debaixo do tapete os sonhos frustrados do mundo e viver um “faz de conta”, onde tudo parece estar no devido lugar, mas com o objetivo de camuflar as dores que latejam no coração, sinal que denuncia nossa falência.

A proposta de Jesus é reorientar nossa caminhada e trazer luz para nossa busca do Reino de Deus e sua Justiça. É lançar toda ansiedade alienante fora e, no encontro pessoal e íntimo com o Criador, ter a consciência dirigida pelo Senhor, que nos leva a buscar a única coisa que interessa: o Reino de Deus e sua justiça.

Esse novo paradigma passa necessariamente pela experiência com Deus, que encharca-nos com o seu amor e ressignifica nossos sonhos e prioridades. É vê-Lo com os olhos marejados de filhos pródigos e abraçados por Ele. Contaminados pela Graça, fluirá de nós rios de água viva, que nos levam a promover a redenção do mundo através da solidariedade, justiça, santa indignação e misericórdia. Nós, outrora embrutecidos pelo mundo, somos libertos do encantamento do sistema pela Paixão de Cristo, que nos salva para sermos plenamente mulheres e homens, feituras dele para as boas obras.

O insistente e doce chamado do Mestre é:

Esqueça toda agitação e preocupação inventada por MAMOM. Entenda que há um Sustentador de todas as coisas e que assim como os passarinhos, deseja acolher você com o afeto maior que uma mãe tem por seu filho recém-nascido. Venha fazer parte do meu Reino que deseja revolucionar as estruturas desse mundo, trazendo esperança e reconciliação para uma humanidade fraturada.

Oração

Pai, ajuda-nos a não perder o foco do Teu Reino. Que Tu reines em nós, pois só assim poderemos manifestar tua vontade para a humanidade perdida. Sacia nossas reais necessidades e nos livre das mentiras que nos alienam de ti e de nós mesmos, em nome de Cristo, Amém!

Notas
¹ Nouwen, Henri. Espaço para Deus. São Paulo: Editora Worship Produções.
² Nouwen, Henri. Espaço para Deus. São Paulo: Editora Worship Produções.

POR UMA FÉ QUE DIALOGA

2011-07-14T06:50:00.001-10:00

Cada vez mais tenho certeza que somos uma geração de cristãos que precisa a conjugar o verbo “dialogar”. Por que faço essa declaração? Um dia desses, estava com líderes cristãos, e argumentei que precisamos dialogar com o movimento LGBT pra pensar sobre questões sobre homofobia e a PLC 122/2006, para quem sabe, pudéssemos chegar a um denominador comum, onde todos os direitos, seja por garantia de liberdade religiosa ou de garantia de proteção da vida de homossexuais, fossem garantidos. Logo fui taxado de "apoiador do pecado”, "liberal", entre outras pérolas que tentavam por em cheque minha fé evangélica.

Sem querer entrar no mérito da questão da PLC 122/2006, queremos apenas alertar para o desafio de saber participar com qualidade nos espaços públicos, onde não podemos fugir da realidade concreta que vivemos num mundo plural e que devíamos, como cristãos, interagir socialmente com todos indistintamente, inclusive com a diversidade que há no meio cristão evangélico.

Diálogo não significa que os cristãos precisam abrir mãos de seus valores ou negar sua fé, mas compreender que solo que frutifica a fé é encharcado de amor. O Sacerdócio cristão, que é dada a todos os crentes, nos convoca a pastoreiar o mundo. Pastoreio que não existe sem escuta, cuidado, misericórdia e desejo de ver o bem do outro, mesmo quando ele não queira se converter a nossa fé.

Quando isso não acontece, a igreja vira clube religioso fechado, se torna luz escondida debaixo da mesa, espaço de exclusão e fuga. Igreja só é igreja quando ela não é apenas espaço de refúgio, mas quando sabe que seu espaço de missão é no mundo. Ou nossa missão é no mundo ou simplesmente não somos igreja. E quando não fazemos nossa missão no mundo, só servimos para ser pisados pelos homens, como bem disse Cristo.

O próprio Jesus é alguém que não oferece respostas prontas, mas é capaz de dialogar com a mulher do poço, abraçar crianças, dar atenção a cegos, leprosos e samaritanos, ou tomar "cafezinho" na casa de um cobrador de impostos corrupto. Até com ladrões que estão sendo crucificados junto com Ele, "deu uma ideia" com esses! Para cada uma dessas experiências narradas na Bíblia, Jesus é capaz de fazer conexões e pontes para tornar sua proclamação relevante, sempre falando para corações em mente. Jesus esteve no mundo para a vida! Tinha consciência de não fazer acepção de pessoas não era a rota que norteava seus pés. Muito pelo contrário! Pedagogicamente, seus atos eram meios para incluir aqueles que não tinham voz ou vez.

Infelizmente, creio que essa postura não dialógica é o que torna nossa comunicação do evangelho uma pedra de tropeço para a proclamação do Reino. Somos filhos de Deus, não donos da verdade ou pecadores melhores que outros. A cruz de Cristo nos iguala a uma mesma condição e cabe aqueles que dizem ser discípulos dEle, serem os primeiros a viver o exercício da misericórdia e do amor encarnacional. A encarnação nos leva pros becos, ruas, praças e periferias de nossas cidades. Em contrapartida, uma fé sorumbática é aquela que não consegue refletir as grandes questões do nosso tempo, mas fica na defensiva, por medo ou por interesses de ter hegemonia na marra.

O resultado final é que grupos como os LGBT cada vez mais se afastam de nós e nutrem uma postura belicosa. Não cabe aqui questionar a postura belicosa desses grupos, mas o quanto nossa incapacidade gera mau testemunho e mantém as pessoas alienadas de nós e do Deus que dizemos servir. Pior é constatar que mal conseguimos conviver respeitosamente com a diversidade mesmo do Corpo de Cristo, já que é nítida nossa dificuldade de viver em unidade.

Em suma: Façamos nossa parte. Sejamos uma Igreja Amorosa, que aprende a ouvir, dialogar e interagir com o mundo. Igreja que faz diferença pela sua presença iluminadora e comprometida com a revolução do novo nascimento. Que ama e é capaz de dar a vida para salvar o mundo!

Em Cristo, que inclui todos no seu amor.

Caio Marçal

Sec. De Moblização da Rede FALE – www.fale.org.br

Pacto de Lausanne

2011-04-11T17:10:00.004-10:00

Sumário

Introdução

1. O Propósito de Deus

2. A Autoridade e o Poder da Bíblia

3. A Unicidade e a Universalidade de Cristo

4. A Natureza da Evangelização

5. A Responsabilidade Social Cristã

6. A Igreja e a Evangelização

7. Cooperação na Evangelização

8. Esforço Conjugado de Igrejas na Evangelização

9. Urgência da Tarefa Evangelística

10. Evangelização e Cultura

11. Educação e Liderança

12. Conflito Espiritual

13. Liberdade e Perseguição

14. O Poder do Espírito Santo

15. O Retorno de Cristo

Conclusão

Introdução

Nós, membros da Igreja de Jesus Cristo, procedentes de mais de 150 nações, participantes do Congresso Internacional de Evangelização Mundial, em Lausanne, louvamos a Deus por sua grande salvação, e regozijamo-nos com a comunhão que, por graça dele mesmo, podemos ter com ele e uns com os outros. Estamos profundamente tocados pelo que Deus vem fazendo em nossos dias, movidos ao arrependimento por nossos fracassos e desafiados pela tarefa inacabada da evangelização. Acreditamos que o evangelho são as boas novas de Deus para todo o mundo, e por sua graça, decidimo-nos a obedecer ao mandamento de Cristo de proclamá-lo a toda a humanidade e fazer discípulos de todas as nações.

Desejamos, portanto, reafirmar a nossa fé e a nossa resolução, e tornar público o nosso pacto.

1. O propósito de Deus

Afirmamos a nossa crença no único Deus eterno, Criador e Senhor do Mundo, Pai, Filho e Espírito Santo, que governa todas as coisas segundo o propósito da sua vontade. Ele tem chamado do mundo um povo para si, enviando-o novamente ao mundo como seus servos e testemunhas, para estender o seu reino, edificar o corpo de Cristo, e também para a glória do seu nome. Confessamos, envergonhados, que muitas vezes negamos o nosso chamado e falhamos em nossa missão, em razão de nos termos conformado ao mundo ou nos termos isolado demasiadamente. Contudo, regozijamo-nos com o fato de que, mesmo transportado em vasos de barro, o evangelho continua sendo um tesouro precioso. À tarefa de tornar esse tesouro conhecido, no poder do Espírito Santo, desejamos dedicar-nos novamente.

2. A autoridade e o poder da Bíblia

Afirmamos a inspiração divina, a veracidade e autoridade das Escrituras tanto do Velho como do Novo Testamento, em sua totalidade, como única Palavra de Deus escrita, sem erro em tudo o que ela afirma, e a única regra infalível de fé e prática. Também afirmamos o poder da Palavra de Deus para cumprir o seu propósito de salvação. A mensagem da Bíblia destina-se a toda a humanidade, pois a revelação de Deus em Cristo e na Escritura é imutável. Através dela o Espírito Santo fala ainda hoje. Ele ilumina as mentes do povo de Deus em toda cultura, de modo a perceberem a sua verdade, de maneira sempre nova, com os próprios olhos, e assim revela a toda a igreja uma porção cada vez maior da multiforme sabedoria de Deus.

3. A unicidade e a universalidade de Cristo

Afirmamos que há um só Salvador e um só evangelho, embora exista uma ampla variedade de maneiras de se realizar a obra de evangelização. Reconhecemos que todos os homens têm algum conhecimento de Deus através da revelação geral de Deus na natureza. Mas negamos que tal conhecimento possa salvar, pois os homens, por sua injustiça, suprimem a verdade. Também rejeitamos, como depreciativo de Cristo e do evangelho, todo e qualquer tipo de sincretismo ou de diálogo cujo pressuposto seja o de que Cristo fala igualmente através de todas as religiões e ideologias. Jesus Cristo, sendo ele próprio o único Deus-homem, que se deu uma só vez em resgate pelos pecadores, é o único mediador entre Deus e o homem. Não existe nenhum outro nome pelo qual importa que sejamos salvos. Todos os homens estão perecendo por causa do pecado, mas Deus ama todos os homens, desejando que nenhum pereça, mas que todos se arrependam.

Entretanto, os que rejeitam Cristo repudiam o gozo da salvação e condenam-se à separação eterna de Deus. Proclamar Jesus como "o Salvador do mundo" não é afirmar que todos os homens, automaticamente, ou ao final de tudo, serão salvos; e muito menos que todas as religiões ofereçam salvação em Cristo. Trata-se antes de proclamar o amor de Deus por um mundo de pecadores e convidar todos os homens a se entregarem a ele como Salvador e Senhor no sincero compromisso pessoal de arrependimento e fé. Jesus Cristo foi exaltado sobre todo e qualquer nome. Anelamos pelo dia em que todo joelho se dobrará diante dele e toda língua o confessará como Senhor.

4. A natureza da evangelização

Evangelizar é difundir as boas novas de que Jesus Cristo morreu por nossos pecados e ressuscitou segundo as Escrituras, e de que, como Senhor e Rei, ele agora oferece o perdão dos pecados e o dom libertador do Espírito a todos os que se arrependem e crêem. A nossa presença cristã no mundo é indispensável à evangelização, e o mesmo se dá com aquele tipo de diálogo cujo propósito é ouvir com sensibilidade, a fim de compreender. Mas a evangelização propriamente dita é a proclamação do Cristo bíblico e histórico como Salvador e Senhor, com o intuito de persuadir as pessoas a vir a ele pessoalmente e, assim, se reconciliarem com Deus. Ao fazermos o convite do evangelho, não temos o direito de esconder o custo do discipulado. Jesus ainda convida todos os que queiram segui-lo e negarem-se a si mesmos, tomarem a cruz e identificarem-se com a sua nova comunidade.

Os resultados da evangelização incluem a obediência a Cristo, o ingresso em sua igreja e um serviço responsável no mundo.

5. A responsabilidade social cristã

Afirmamos que Deus é o Criador e o Juiz de todos os homens. Portanto, devemos partilhar o seu interesse pela justiça e pela conciliação em toda a sociedade humana, e pela libertação dos homens de todo tipo de opressão. Porque a humanidade foi feita à imagem de Deus, toda pessoa, sem distinção de raça, religião, cor, cultura, classe social, sexo ou idade possui uma dignidade intrínseca em razão da qual deve ser respeitada e servida, e não explorada. Aqui também nos arrependemos de nossa negligência e de termos algumas vezes considerado a evangelização e a atividade social mutuamente exclusivas. Embora a reconciliação com o homem não seja reconciliação com Deus, nem a ação social evangelização, nem a libertação política salvação, afirmamos que a evangelização e o envolvimento sócio-político são ambos parte do nosso dever cristão. Pois ambos são necessárias expressões de nossas doutrinas acerca de Deus e do homem, de nosso amor por nosso próximo e de nossa obediência a Jesus Cristo. A mensagem da salvação implica também uma mensagem de juízo sobre toda forma de alienação, de opressão e de discriminação, e não devemos ter medo de denunciar o mal e a injustiça onde quer que existam. Quando as pessoas recebem Cristo, nascem de novo em seu reino e devem procurar não só evidenciar mas também divulgar a retidão do reino em meio a um mundo injusto. A salvação que alegamos possuir deve estar nos transformando na totalidade de nossas responsabilidades pessoais e sociais. A fé sem obras é morta.

6. A Igreja e a evangelização

Afirmamos que Cristo envia o seu povo redimido ao mundo assim como o Pai o enviou, e que isso requer uma penetração de igual modo profunda e sacrificial. Precisamos deixar os nossos guetos eclesiásticos e penetrar na sociedade não-cristã. Na missão de serviço sacrificial da igreja a evangelização é primordial. A evangelização mundial requer que a igreja inteira leve o evangelho integral ao mundo todo. A igreja ocupa o ponto central do propósito divino para com o mundo, e é o agente que ele promoveu para difundir o evangelho. Mas uma igreja que pregue a Cruz deve, ela própria, ser marcada pela Cruz. Ela torna-se uma pedra de tropeço para a evangelização quando trai o evangelho ou quando lhe falta uma fé viva em Deus, um amor genuíno pelas pessoas, ou uma honestidade escrupulosa em todas as coisas, inclusive em promoção e finanças. A igreja é antes a comunidade do povo de Deus do que uma instituição, e não pode ser identificada com qualquer cultura em particular, nem com qualquer sistema social ou político, nem com ideologias humanas.

7. Cooperação na evangelização

Afirmamos que é propósito de Deus haver na igreja uma unidade visível de pensamento quanto à verdade. A evangelização também nos convoca à unidade, porque o ser um só corpo reforça o nosso testemunho, assim como a nossa desunião enfraquece o nosso evangelho de reconciliação. Reconhecemos, entretanto, que a unidade organizacional pode tomar muitas formas e não ativa necessariamente a evangelização. Contudo, nós, que partilhamos a mesma fé bíblica, devemos estar intimamente unidos na comunhão uns com os outros, nas obras e no testemunho. Confessamos que o nosso testemunho, algumas vezes, tem sido manchado por pecaminoso individualismo e desnecessária duplicação de esforço. Empenhamo-nos por encontrar uma unidade mais profunda na verdade, na adoração, na santidade e na missão. Instamos para que se apresse o desenvolvimento de uma cooperação regional e funcional para maior amplitude da missão da igreja, para o planejamento estratégico, para o encorajamento mútuo, e para o compartilhamento de recursos e de experiências.

8. Esforço conjugado de Igrejas na evangelização

Regozijamo-nos com o alvorecer de uma nova era missionária. O papel dominante das missões ocidentais está desaparecendo rapidamente. Deus está levantando das igrejas mais jovens um grande e novo recurso para a evangelização mundial, demonstrando assim que a responsabilidade de evangelizar pertence a todo o corpo de Cristo. Todas as igrejas, portando, devem perguntar a Deus, e a si próprias, o que deveriam estar fazendo tanto para alcançar suas próprias áreas como para enviar missionários a outras partes do mundo.

Deve ser permanente o processo de reavaliação da nossa responsabilidade e atuação missionária. Assim, haverá um crescente esforço conjugado pelas igrejas, o que revelará com maior clareza o caráter universal da igreja de Cristo. Também agradecemos a Deus pela existência de instituições que laboram na tradução da Bíblia, na educação teológica, no uso dos meios de comunicação de massa, na literatura cristã, na evangelização, em missões, no avivamento de igrejas e em outros campos especializados. Elas também devem empenhar-se em constante auto-exame que as levem a uma avaliação correta de sua eficácia como parte da missão da igreja.

9. Urgência da tarefa evangelística

Mais de dois bilhões e setecentos milhões de pessoas, ou seja, mais de dois terços da humanidade, ainda estão por serem evangelizadas. Causa-nos vergonha ver tanta gente esquecida; continua sendo uma reprimenda para nós e para toda a igreja. Existe agora, entretanto, em muitas partes do mundo, uma receptividade sem precedentes ao Senhor Jesus Cristo. Estamos convencidos de que esta é a ocasião para que as igrejas e as instituições para-eclesiásticas orem com seriedade pela salvação dos não-alcançados e se lancem em novos esforços para realizarem a evangelização mundial. A redução de missionários estrangeiros e de dinheiro num país evangelizado algumas vezes talvez seja necessária para facilitar o crescimento da igreja nacional em autonomia, e para liberar recursos para áreas ainda não evangelizadas. Deve haver um fluxo cada vez mais livre de missionários entre os seis continentes num espírito de abnegação e prontidão em servir. O alvo deve ser o de conseguir por todos os meios possíveis e no menor espaço de tempo, que toda pessoa tenha a oportunidade de ouvir, de compreender e de receber as boas novas. Não podemos esperar atingir esse alvo sem sacrifício. Todos nós estamos chocados com a pobreza de milhões de pessoas, e conturbados pelas injustiças que a provocam.

Aqueles dentre nós que vivem em meio à opulência aceitam como obrigação sua desenvolver um estilo de vida simples a fim de contribuir mais generosamente tanto para aliviar os necessitados como para a evangelização deles.

10. Evangelização e cultura

O desenvolvimento de estratégias para a evangelização mundial requer metodologia nova e criativa. Com a bênção de Deus, o resultado será o surgimento de igrejas profundamente enraizadas em Cristo e estreitamente relacionadas com a cultura local. A cultura deve sempre ser julgada e provada pelas Escrituras. Porque o homem é criatura de Deus, parte de sua cultura é rica em beleza e em bondade; porque ele experimentou a queda, toda a sua cultura está manchada pelo pecado, e parte dela é demoníaca. O evangelho não pressupõe a superioridade de uma cultura sobre a outra, mas avalia todas elas segundo o seu próprio critério de verdade e justiça, e insiste na aceitação de valores morais absolutos, em todas as culturas. As missões, muitas vezes têm exportado, juntamente com o evangelho, uma cultura estranha, e as igrejas, por vezes, têm ficado submissas aos ditames de uma determinada cultura, em vez de às Escrituras. Os evangelistas de Cristo têm de, humildemente, procurar esvaziar-se de tudo, exceto de sua autenticidade pessoal, a fim de se tornarem servos dos outros, e as igrejas têm de procurar transformar e enriquecer a cultura; tudo para a glória de Deus.

11. Educação e liderança

Confessamos que às vezes temos nos empenhado em conseguir o crescimento numérico da igreja em detrimento do espiritual, divorciando a evangelização da edificação dos crentes. Também reconhecemos que algumas de nossas missões têm sido muito remissas em treinar e incentivar líderes nacionais a assumirem suas justas responsabilidades. Contudo, apoiamos integralmente os princípios que regem a formação de uma igreja de fato nacional, e ardentemente desejamos que toda a igreja tenha líderes nacionais que manifestem um estilo cristão de liderança não em termos de domínio, mas de serviço.

Reconhecemos que há uma grande necessidade de desenvolver a educação teológica, especialmente para líderes eclesiásticos. Em toda nação e em toda cultura deve haver um eficiente programa de treinamento para pastores e leigos em doutrina, em discipulado, em evangelização, em edificação e em serviço. Este treinamento não deve depender de uma metodologia estereotipada, mas deve se desenvolver a partir de iniciativas locais criativas, de acordo com os padrões bíblicos.

12. Conflito espiritual

Cremos que estamos empenhados num permanente conflito espiritual com os principados e postestades do mal, que querem destruir a igreja e frustrar sua tarefa de evangelização mundial. Sabemos da necessidade de nos revestirmos da armadura de Deus e combater esta batalha com as armas espirituais da verdade e da oração. Pois percebemos a atividade no nosso inimigo, não somente nas falsas ideologias fora da igreja, mas também dentro dela em falsos evangelhos que torcem as Escrituras e colocam o homem no lugar de Deus.

Precisamos tanto de vigilância como de discernimento para salvaguardar o evangelho bíblico. Reconhecemos que nós mesmos não somos imunes ao perigo de capitularmos ao secularismo. Por exemplo, embora tendo à nossa disposição pesquisas bem preparadas, valiosas, sobre o crescimento da igreja, tanto no sentido numérico como espiritual, às vezes não as temos utilizado. Por outro lado, por vezes tem acontecido que, na ânsia de conseguir resultados para o evangelho, temos comprometido a nossa mensagem, temos manipulado os nossos ouvintes com técnicas de pressão, e temos estado excessivamente preocupados com as estatísticas, e até mesmo utilizando-as de forma desonesta. A igreja tem que estar no mundo; o mundo não tem que estar na igreja.

13. Liberdade e perseguição

É dever de toda nação, dever que foi estabelecido por Deus, assegurar condições de paz, de justiça e de liberdade em que a igreja possa obedecer a Deus, servir a Cristo Senhor e pregar o evangelho sem impedimentos. Portanto, oramos pelos líderes das nações e com eles instamos para que garantam a liberdade de pensamento e de consciência, e a liberdade de praticar e propagar a religião, de acordo com a vontade de Deus, e com o que vem expresso na Declaração Universal do Direitos Humanos. Também expressamos nossa profunda preocupação com todos os que foram injustamente encarcerados, especialmente com nossos irmãos que estão sofrendo por causa do seu testemunho do Senhor Jesus.

Prometemos orar e trabalhar pela libertação deles. Ao mesmo tempo, recusamo-nos a ser intimidados por sua situação. Com a ajuda de Deus, nós também procuraremos nos opor a toda injustiça e permanecer fiéis ao evangelho, seja a que custo for. Não nos esqueçamos de que Jesus nos preveniu de que a perseguição é inevitável.

14. O poder do Espírito Santo

Cremos no poder do Espírito Santo. O pai enviou o seu Espírito para dar testemunho do seu Filho. Sem o testemunho dele o nosso seria em vão. Convicção de pecado, fé em Cristo, novo nascimento cristão, é tudo obra dele. De mais a mais, o Espírito Santo é um Espírito missionário, de maneira que a evangelização deve surgir espontaneamente numa igreja cheia do Espírito. A igreja que não é missionária contradiz a si mesma e debela o Espírito.

A evangelização mundial só se tornará realidade quando o Espírito renovar a igreja na verdade, na sabedoria, na fé, na santidade, no amor e no poder. Portanto, instamos comtodos os cristãos para que orem pedindo pela visita do soberano Espírito de Deus, a fim de que o seu fruto todo apareça em todo o seu povo, e que todos os seus dons enriqueçam o corpo de Cristo. Só então a igreja inteira se tornará um instrumento adequado em Suas mãos, para que toda a terra ouça a Sua voz.

15. O retorno de Cristo

Cremos que Jesus Cristo voltará pessoal e visivelmente, em poder e glória, para consumar a salvação e o juízo. Esta promessa de sua vinda é um estímulo ainda maior à evangelização, pois lembramo-nos de que ele disse que o evangelho deve ser primeiramente pregado a todas as nações. Acreditamos que o período que vai desde a ascensão de Cristo até o seu retorno será preenchido com a missão do povo de Deus, que não pode parar esta obra antes do Fim. Também nos lembramos da sua advertência de que falsos cristos e falsos profetas apareceriam como precursores do Anticristo. Portanto, rejeitamos como sendo apenas um sonho da vaidade humana a idéia de que o homem possa algum dia construir uma utopia na terra. A nossa confiança cristã é a de que Deus aperfeiçoará o seu reino, e aguardamos ansiosamente esse dia, e o novo céu e a nova terra em que a justiça habitará e Deus reinará para sempre. Enquanto isso, rededicamo-nos ao serviço de Cristo e dos homens em alegre submissão à sua autoridade sobre a totalidade de nossas vidas.

Conclusão

Portanto, à luz desta nossa fé e resolução, firmamos um pacto solene com Deus, bem como uns com os outros, de orar, planejar e trabalhar juntos pela evangelização de todo o mundo. Instamos com outros para que se juntem a nós. Que Deus nos ajude por sua graça e para a sua glória a sermos fiéis a este Pacto! Amém. Aleluia!

[Lausanne, Suíça, 1974]

A MISSÃO INTEGRAL NO BRASIL: genealogia histórica de um conceito

2011-04-11T17:02:00.000-10:00

Harley Abrantes Moreira

UFRN -Aluno do Mestrado em História

Neste artigo, tentaremos resgatar uma genealogia do termo missão integral no Brasil. Nosso objetivo com isso é demonstrar quais idéias e ações protestantes, ao longo do século XX, amadureciam uma postura progressista e uma espiritualidade mais solidária (chegando mesmo ao engajamento em alguns casos), bem antes do Pacto de Lausane que, em 1974 começa a sinalizar para o desenvolvimento teológico do termo “missão integral”. Vários elementos serão considerados para percebermos o desenvolvimento de uma postura teológica, por assim dizer, alternativa, no seio da igreja evangélica brasileira, no decorrer do século XX. Entre eles o surgimento do termo “evangelical”, do movimento evangelical e a implantação de determinados projetos missionários.

O termo evangelical

Para compreender as bases da “Missão Integral”, não devemos nos furtar de buscar algumas pistas no início do século XX, especialmente no movimento “evangelical” ou “evangelicalista”. Podemos dizer que este representa a interseção entre uma teologia conservadora e uma concepção sócio-política avançada, se comparada ao meio evangélico no qual se desenvolve. Compreender o significado teológico do termo “evangelical”, bem como as manifestações históricas destes, é imprescindível para entender o conceito de “Missão Integral”, que nasce do caldo evangelical no início do século XX.

Para uma idéia mais apurada acerca deste grupo, podemos fazer o exercício de situá-lo no ponto de equilíbrio entre as posturas adotadas pelos grupos denominados “fundamentalistas” e “liberais”, este último também denominado por alguns de “ecumênicos”. Tal classificação teológica, que parece exclusiva do âmbito protestante, pode ser, no entanto, perigosa, na medida em que toda classificação acaba por rotular e limitar as possibilidades tanto do termo em si quanto dos sujeitos que o recebem. Do mesmo modo, não sabemos se os próprios autores dos discursos taxados por “evangelicais” tinham tal concepção acerca de si próprios. Por fim, tal rótulo será aplicado ou não dependendo do lugar de onde parte o discurso. Um liberal, por exemplo, não o usaria, uma vez que considera ambos, fundamentalistas e evangelicais, como partes de um mesmo todo. Um fundamentalista, por sua vez, não faz questão de ser diferenciado de um evangelical. Estes, no entanto, tomando para si tal termo, não abrem mão dele, a fim de não serem confundidos com os fundamentalistas.

Afinal, o que é ser evangelical?

Melhor que falar da palavra é dar voz a um de seus principais militantes, o escritor Robinson Cavalcanti que afirma o seguinte ao tentar expressar os principais pressupostos desta classificação:

Preocupados com o equilíbrio, com a herança sadia da tradição conservadora, os evangélicos, grosso modo, desenvolveram as seguintes características: (1) Leitura reverente das escrituras. Como Palavra de Deus escrita por homens. Uso criterioso das ferramentas científicas. Possibilidade de errância dos leitores e intérpretes; (2) Confessionalidade credal. Credos e confissões como explicações úteis, parciais e suficientes da fé; (3) Soteriologia seletiva, apenas alguns serão salvos. Divergências sobre o conceito de penas eternas; (4) Cristologia. Trinitária com ênfase nas duas naturezas; (5) Evangelismo. Anúncio a toda criatura, com sensibilidade transcultural; (6) Missão da igreja. Anúncio, edificação, comunhão, serviço e denúncia profética; (7) Milagres. Crença tanto nos bíblicos como nos atuais, evitando-se o ceticismo, a ingenuidade e o curandeirismo; (8) Escatologia. Diversidade de posições, com tendência ao amilenismo pós-tribulacionista; (9) Ética. Individual e social. Diferenças entre aberrações e imperfeições. Espaço para adiaphora (liberdade criativa), defesa da democracia, pluralismo quanto ao sócio-econômico, diálogo criativo com o mundo, santidade ativa (fazer coisas).[1]

Podemos destacar também a posição de Antônio Gouveia Mendonça, que não vê diferença entre evangelicalismo e fundamentalismo:

A combinação dos elementos acima, permite traçar um perfil do protestantismo que se introduziu no Brasil do século XIX: um protestantismo evangelical sob o ponto de vista da teologia e anticatólico sob o aspecto da estratégia. Por isso é compreensível a evolução desse protestantismo para o fundamentalismo mais radical, denominacionalista e antiecumênico...

O movimento evangélico traz consigo uma linha teológica e estratégica bem definida. Como, portanto, identificar todos os protestantes brasileiros como evangélicos? Embora as linhas do movimento se ajustem bem ao perfil da média dos protestantes brasileiros, existem muitos que, sendo evangélicos, não são ‘evangelicais’. Daí a necessidade que muitos expositores do protestantismo têm de introduzir o anglicismo evangelical para distinguir ‘evangélicos’ de evangélicos. Aqueles, tipicamente conservadores, denominacionalistas, antiecumênicos e até fundamentalistas, e estes, soltos nas mais variadas correntes. Para concluir podemos dizer que os protestantes brasileiros são evangélicos mas nem todos são ‘evangelicais’. [2]

Embora afirme que nem todo protestante brasileiro é evangelical, para Mendonça todo evangelicalista é um fundamentalista. Pela citação de Robinson Cavalcanti, fica fácil entender porque o primeiro autor não faz distinções entre ambos. É bom notar, porém, que embora a postura evangelical procure ser fiel a uma certa ortodoxia protestante do ponto de vista teológico, especialmente no que diz respeito à centralidade das Escrituras, há diferenças consideráveis entre estes e os fundamentalistas, que não podem ser desprezadas.

Podemos destacar o posicionamento de Paul Freston quando afirma que a fé evangélica deve ser, necessariamente, bíblica, ressalvando que algumas vezes não é necessário ser cristão para ser bíblico. Dessarte, nalguns casos um ateu pode ser muito mais bíblico que um protestante, o que deveria levar uma igreja evangélica, que precisa ser bíblica, a copiar o comportamento deste agnóstico e repudiar o daquele crente fervoroso (Freston 1993). Difícil imaginar tais idéias no pensamento de um fundamentalista.

Além da diferença de postura em relação à Bíblia, outra que consideramos ainda mais pungente é a que trata da posição da igreja quanto ao engajamento social. Entre os fundamentalistas, não é difícil perceber a ênfase em uma relação vertical do cristão com Deus, expressa essencialmente em sua vida interior. Os evangelicais, por sua vez, dão ênfase aos frutos manifestos pela igreja, que deve ser sal e luz no mundo. Prova disto temos na citação de Robinson Cavalcanti, particularmente nos pontos (6) e (9), onde aparecem as idéias de serviço e denúncia profética como partes da missão da igreja, além da ética social expressa numa santidade ativa.

Diante do que foi exposto até aqui, e concordando com o autor Luiz Longuini Neto, que, apesar de considerar insuficiente a nomenclatura “evangelical”, compreende-a como necessária (Longuini, 2002), também nós a enquadramos como uma representação que quer se distanciar do fundamentalismo, mas que não chega a ser liberal. É mister dizer, ainda, que nosso ensejo é destacar, no discurso evangelicalista, a idéia de engajamento social da igreja, base imprescindível para fomentar a discussão acerca da “Missão Integral da Igreja”.

O movimento evangelical no Brasil e no mundo

Ainda com o objetivo de melhor compreender o conceito de missão integral da igreja, voltamos nosso olhar às articulações e tentativas dos evangelicais de desenvolverem suas propostas. Essas articulações se manifestam em algumas instituições e alguns encontros e congressos que, desde 1923, com a criação da (AEM) Aliança Evangélica Mundial, passaram a organizar-se e a dar corpo ao que este movimento, seguindo a tendência de Luiz Longuini Neto, no livro O Novo Rosto da Missão. Passemos a alguns destaques daquilo que foi relacionado por este autor.

Em âmbito mundial, temos o Wheaton, Congresso sobre Missão Mundial (1966); Berlim, Congresso Mundial de evangelização (1966) e o próprio Pacto de Lausane (1974). Entre as instituições mundiais teríamos a (CEM) Comunhão Evangelical Mundial; a (AEM) Aliança Evangélica Mundial; a Visão Mundial e a (CIEE) Comunidade Internacional de Estudantes Evangélicos, entre outras.

Na América Latina, o Clase (Consulta Latino Americana sobre Evangelização, 1962) merece destaque, enquanto congresso, assim como o CLADE (Bogotá, 1969) e a constituição da FTL (Fraternidade Teológica Latino Americana) em Cochabamba, 1970. Entre as instituições latino-americanas, destacamos a ANE (Associação Nacional de Evangelicais), o CEAL (Comitê Evangelical para a América Latina) a MLA (Missão Latino americana) e a já mencionada FTL.

Nacionalmente, tivemos pelo menos três importantes congressos evangelicais, o Congresso Brasileiro de Evangelização (CBE, 1983), o Congresso Nordestino de Evangelização (1988), a segunda edição do Congresso Brasileiro de Evangelização (CBE 2), realizada em 2003 e o segundo Congresso Nordestino de Evangelização (2005). Entre as instituições nacionais, podemos citar a ABU (Aliança Bíblica Universitária), a Visão Mundial, mais uma vez a FTL e a AEVB (Associação Evangélica Brasileira).

Todos esses eventos e a grande parte dessas instituições surgem após a segunda guerra mundial, quando o movimento evangelical ganha novo vigor e se estrutura com base numa contraposição ao movimento ecumênico, de modo que, atualmente, o evangelicalismo representa uma alternativa conservadora a este.

Claro exemplo dessa oposição foi o congresso de Wheaton, em 1966, que teve como principal objetivo a reunião de teólogos evangelicais, a fim de manifestarem seus principais pontos de fé e crítica ao ecumenismo. Os principais pontos atacados foram as acusações de liberalismo, de universalismo e de perda da convicção evangélica, além da substituição da evangelização pela ação social. Seguindo esta mesma tendência, no mesmo ano houve outro congresso em Berlin, o CME (Congresso Mundial de Evangelização) e, na América Latina, o CLADE I, em 1969, acabou gerando a formação da Fraternidade Teológica Latino Americana.

Toda essa movimentação tem seu ápice em Lausane, 1974, onde os principais teólogos do evangelicalismo conseguem se expressar em diversos temas. De todas as articulações de cunho evangelical apresentadas, o Pacto de Lausane foi a maior delas. Sobre ele, vejamos o que diz René Padilla:

A revista Time descreveu o congresso de Lausane como “um foro formidável, possivelmente a reunião mais global já realizada pelos cristãos”. O que o jornalista que escreveu essas linhas provavelmente tinha em mente, foi o fato de que o congresso reuniu 2473 “participantes” e cerca de 1000 observadores de 150 países e 135 denominações protestantes. Mais importante que isso, no entanto, foi o impacto do congresso em todo o mundo. Nas palavras do evangelista Leighton Ford, “se houve um momento da história em que os evangélicos se colocaram em dia com a sua época, seguramente este momento deve ter sido em Julho de 1974. Lausane explodiu como uma bomba. Foi um despertar para todos os que participaram e para milhares de cristãos e muitos países que leram a respeito”.[3]

O destaque desse evento se dá por seu tamanho, seu alcance e por seu conteúdo. Sabemos, no entanto, que não foi o pioneiro. A respeito desse particular, vejamos o que diz Ricardo Wesley, Secretário Geral da Aliança Bíblica Universitária do Brasil:

É preciso dizer que Lausane não foi a vanguarda de um processo de reflexão teológica que incluía uma agenda importante de compromisso social. Por outro lado, é verdade que teve um alcance e influência mundiais a respeito dessa agenda de missão. Talvez tenha tido seus méritos ao permitir que expressões dessa reflexão teológica da Missão Integral encontrassem ali espaço, oportunidade para amadurecimento, para divulgação e para a formação de lideranças evangélicas do mundo todo, a partir desses paradigmas teológicos que foram formulados.[4]

Este congresso, que se constituiu como o maior representante do evangelicalismo, também é, ainda hoje, o principal baluarte do conceito de missão integral, embora não saibamos se este já era formulado naquele momento.

O conceito de missão integral

Tendo compreendido alguns aspectos de onde e como o contexto evangelical foi forjado, podemos dar um passo adiante no sentido de melhor entender o termo “Missão Integral”. Não há registros, nas referências pesquisadas sobre instituições e eventos evangelicais antes do Pacto de Lausane (e nem mesmo nas que dizem respeito a este) indicando que o conceito de “Missão Integral” tenha sido algo dado, fruto de um pensar teológico.

O primeiro texto evangélico que encontramos trazendo esta elaboração de maneira mais intensa foi escrito em 1978 por René Padilla, com o título de “Missão Integral”. Trata-se de um ensaio que circulou na IV Conferência Internacional de Estudos Missionários, realizada em Nova Yorque, em Agosto daquele ano. Tal conceito surge como resposta à necessidade de esclarecer que não existe divisão entre pregação do evangelho e ação social e que, ambos, pertencem à mesma agenda da igreja. Esta compreensão foi definitivamente afirmada pelo meio evangelical, em Lausane:

Nos arrependemos de nossa negligência em face de nossa responsabilidade social cristã, bem como de nossa polarização ingênua em termos, algumas vezes, considerando a evangelização e a atividade mutuamente excludentes... Devemos repudiar como demoníaca a tentativa de colocar uma cunha entre evangelização e ação social.[5]

Partindo deste mote, podemos fazer uma extrapolação no sentido de que, assim como o ser humano é indivisível, a missão da igreja também o é, cabendo à mesma manifestar-se não só quanto às questões metafísicas, mas também envolver-se com problemas reais, quer históricos, quer políticos, quer sociais, pois tudo isso diz respeito à sua única missão.

Alguns teólogos do Nordeste brasileiro têm dado valiosas contribuições, atacando algumas formas de dualismo extremamente danosas à missão da igreja. Entre eles destacamos Benedito Gomes Bezerra, que no artigo “Entendendo a Missão Integral”, explica que para os defensores da teologia da missão integral, a dicotomia entre ação social e evangelismo não é bíblica, sendo a responsabilidade cristã tanto social quanto evangelística. Indo além de autores como John Stott, que costumam ilustrar a idéia de missão integral comparando-a a duas asas de um avião ou às duas lâminas de uma tesoura, Bezerra esclarece que estas imagens continuam indicando uma má compreensão da missão integral, pois permanece a mesma dicotomia que insiste em dividir a missão da igreja e a vida do cristão

Em artigo, escrito para o livro Saúde, Violência e Graça, veja o que afirma o autor:

É preciso compreender que evangelização e responsabilidade social não são aspectos estanques, separáveis e delimitáveis. Creio que uma visão bíblica da missão da igreja revelaria, pelo contrário, um continuum, uma relação de continuidade, entre esses dois aspectos da missão. Assim, para que seja possível superar qualquer concepção unilateral da natureza da missão cristã, será melhor pensar que toda prática social da igreja é, de alguma forma, evangelizadora. Por outro lado, toda ação evangelizadora da igreja é, em maior ou menor grau, parte de sua responsabilidade social.

Isso acontece simplesmente pelo fato de que a igreja não tem como, nem precisa separar, nos homens e mulheres concretos, necessidades espirituais e necessidades sociais. Assim, se a igreja local promove, por exemplo, a educação infantil, essa atividade educacional é tanto parte de sua responsabilidade social quanto de sua tarefa evangelizadora, sem que ela precise, por causa disso, condicionar a prestação do serviço à conversão das pessoas. Por outro lado, a proclamação do evangelho propriamente dita, dificilmente poderá deixar de ter componentes e implicações holísticas.[6]

Note que Missão integral, para o autor, vai muito além da parceria entre evangelismo e ação social, conforme sugere, também, René Padilla (PADILLA, 1992, P.207). Neste sentido, a ação social não seria apenas uma conseqüência da evangelização ou uma ponte para a mesma, pois ambas se entrelaçam, fazendo parte de um mesmo todo no qual é impossível separá-las. Esta concepção evita, entre outras conseqüências, o proselitismo presente em muitos programas de ação social de igrejas evangélicas que usam o assistencialismo como forma de atrair pessoas visando à conversão das mesmas.

Além do dualismo evangelização-ação social, a teologia da missão integral influi numa forma de maniqueísmo presente no ethos evangélico e que muito prejudica a inserção da igreja na cultura. Refiro-me à tradicional separação entre igreja e mundo.

No meio evangélico, a idéia de que não somos cidadãos deste mundo, mas de uma pátria celestial, tem sido responsável pela negligência de muitas igrejas em relação às sociedades nas quais estão inseridas. Tal atitude também é condenada como antibíblica, uma vez que em diversas passagens, especialmente durante o ministério de Jesus, encontramos orientações que apontam na direção oposta. Exemplo disso temos no sermão da montanha, quando Jesus convida seus ouvintes a serem sal e luz no mundo a fim de transformá-lo (Mt. 5:13 a 16) e na oração do Getsêmani (Jó 17: 6 a 13), quando Cristo pede ao Pai que não tire seus discípulos do mundo e sim que os livre do mal.

Como conseqüência do dualismo igreja-mundo, temos o desprezo, por parte da igreja, a toda atividade secular. É valorizada apenas a atividade “evangelística”, por assim dizer, uma vez que esta, sim, é considerada de natureza espiritual. Ora, um país com grande número de evangélicos a pensar dessa maneira estaria fadado ao subdesenvolvimento.

O autor Samuel Escobar, no livro "Tive Fome", da série Lausane, explica que esse desprezo pelo secular vem, em parte, da influência medieval sobre o ambiente católico:

É uma característica de nossa cultura ibero-americana desprezar o trabalho manual e exaltar as tarefas intelectuais e religiosas. Isso se manifestou claramente na época colonial, onde se reproduziram e se conservaram atitudes típicas da Idade Média. Posteriormente, mesmo com a secularização, ainda persiste a exaltação do “espiritual” e o desprezo ao material. Na época medieval, isso correspondia a um dualismo de origem grega, que considerava a realidade material como “má”. Por não atender ao ensino bíblico sobre a criação, havia surgido uma teologia que fazia uma divisão acentuada entre o material e o espiritual. Essa posição é claramente antibíblica. A Reforma Protestante transformou essa atitude desenvolvendo, naqueles países onde teve influência, uma nova ética de trabalho e de atividade econômica, uma revalorização das atividades não especificamente religiosas, um descobrimento do mundo secular dentro do desígnio divino. Com Lutero e Calvino, a Europa aprendeu a valorizar, tanto a mulher que varre a casa quanto o monge que canta suas orações.[7]

Também como conseqüência dessa mesma herança católico-ibérica-medieval, que sabemos ter suas raízes no mundo grego, o autor apresenta um outro dualismo prejudicial à igreja, a saber, a também tradicional divisão entre corpo e alma, na qual somente a última deve ser alimentada enquanto que o primeiro deve ser mortificado a cada dia, mediante o processo de santificação cristã. A respeito desse particular, veja o que diz o mesmo autor:

A verdadeira antropologia bíblica, de maneira nenhuma ensina o conceito de que o corpo é um impedimento inútil e um estorvo para a alma, que deve eliminar-se na primeira oportunidade. É importante observar que nunca nos induz a desonrar ou maltratar o corpo. Pelo contrário, o período de vida no corpo terreno é de considerável importância. No trono do juízo, por exemplo, seremos recompensados pelas ações feitas no corpo. Obviamente considera-se que o corpo provê os meios pelos quais podem expressar-se os valores morais inerentes à alma.[8]

Podemos notar que a idéia de missão integral está intrinsecamente ligada ao combate a algumas espécies de dualismo prejudiciais à saúde da igreja, que precisa proclamar as boas novas de forma total e não em partes. É constitutivo da tarefa desta igreja uma totalidade que, segundo Manfred Grellet, pode ser sintetizada na comunhão do Espírito, na adoração, na edificação, no evangelismo e no serviço (GRELLERT, Manfred. 1987). É importante, no entanto, lembrar que, na vida, a missão integral é muito mais que um conceito. Acerca disso, é importante destacar o mesmo autor quando escreve:

Mas o que é missão Integral? Acima de tudo, não é apenas um conceito. Se o fosse poderia ser objeto de debates. “Missão” é mais que um conceito, é fidelidade ao mandamento bíblico de Jesus Cristo à sua igreja em situações concretas. Diante de um mandamento bíblico, só se pode responder com obediência ou desobediência. A missão integral começa com a Bíblia toda, com o compromisso com a vontade total de Deus manifesta nas escrituras. Procura viver o discipulado para com o Cristo total, isto é, o Salvador, Senhor, Mestre e exemplo. Busca o Espírito total, o Espírito do fruto, dos dons e dos serviços, sem deixar de lado os dons de serviço. A missão integral é uma mística, um ethos, porque põe de lado o unilateral, o parcializado. Procura expressar fidelidade ao conselho total de Deus. Por esta razão, entende a missão da igreja, tanto na perspectiva do presente quanto na de reino vindouro de Cristo, e também nas relações com o mundo.[9]

Algumas movimentações protestantes que sinalizavam um novo conceito de missão da igreja

No tocante ao que estamos chamando de “movimentações protestantes”, poderíamos começar citando o próprio Conselho Mundial de Igrejas. Formado oficialmente em 1948, se este não apresentava tantos avanços, acerca da relação entre as igrejas cristãs e a vida social, mais especificamente o mundo político, pelo menos no momento de sua fundação, ele trazia à tona a questão do ecumenismo, o que já representava uma grande abertura de pensamento para algumas igrejas brasileiras que aderiram ao CMI. É o caso da Igreja Metodista do Brasil, que aceitou o convite do Conselho em 1942, dos Luteranos que aceitaram o convite em 1952 e dos episcopais que assim fizeram em 1965.

No que diz respeito à noção de responsabilidade social da igreja, no Jornal O Puritano, já em 1920, o autor do artigo “Que faremos pelo povo? Não nos interessa a ação social? Tornemos o evangelho simpático ao povo que ele o aceitará,” já demonstra inclinação de parte da igreja evangélica ao envolvimento com problemas sociais:

A solução para a questão social está no próprio evangelho... Devemos ir ao povo em nome de suas necessidades temporais... Devemos ir com palavras? Não... O povo já não se ilude com palavras, ele quer o apoio moral, a cooperação eficiente e dos que se interessam por ele... A participação na distribuição dos lucros, o acesso a posse do solo para produzir, dessa imensa porção de terras incultas, sem proveito, sem produção, sem impostos, nas mãos de poderosos latifundiários que aos pobres não permite cultiva-las, se não pra lhes arrancarem, gota a gota, todas as bagas de suor...[10]

Ainda que manifestada por alguns pensadores, essa preocupação com a política não era algo comum. Em artigo escrito no jornal “O mensageiro do Evangelho”, em 1955, o autor trabalha a necessidade da igreja em se envolver nos assuntos políticos, primeiro por uma questão de amor ao próximo, que precisa de educação, terra e renda. Por outro lado, percebemos uma forte preocupação com a sobrevivência da igreja diante de um sistema que era considerado uma ameaça: o comunismo. Portanto, a necessidade de envolver-se nos assuntos políticos faz parte, também, de um discurso anticomunista elaborado pelas elites que, após o segundo governo Vargas (1951- 54), se esforçavam ainda mais por uma abertura econômica que alinhasse o Brasil ao bloco americano do período da guerra-fria. Podemos perceber esses discursos em dois momentos do documento:

O cristão tem a responsabilidade de se preocupar com todos os problemas deste mundo... E a política tem mais influência sobre nossa vida e a vida de nosso povo, que qualquer outra instituição moderna... Muitos problemas que antes não tinham relação com a política, hoje são problemas políticos. O problema das terras para os agricultores que antes não era problema para a política. O homem do campo poderia conseguir terras baldias e cultiva-las. Hoje, porém, não, pois as terras estão nas mãos de algumas poucas pessoas ricas ou de sociedades. É difícil comprar terras e o preço é alto, portanto a reforma agrária é um problema político e que só o governo pode resolver. E o mesmo acontece com muitos outros aspectos da vida moderna; assim é com a educação. Hoje o governo controla todo o desenvolvimento educacional do país. Por conseguinte, a correta orientação desse programa é problema político.

Mas que tem tudo isso a ver com a igreja? Eis a resposta: se a igreja cristã se preocupa pelos graves problemas do nosso mundo, ela terá que ver que tem uma grande responsabilidade nesse campo. Aliás, até o problema religioso é um problema político em nossos dias. Como o governo pode dominar todas as instituições do país, assim também pode controlar a igreja, pode perseguir e até destruí-las como já está acontecendo nos países dominados pelo comunismo. Nós cristãos temos que agir dinamicamente na política para garantir a influência de governos com certa orientação e influência cristã. Se não fizermos isso, poderão se levantar governos hostis à nossa fé, sem influência cristã, dispostos a nos destruir. Por isso é que o problema político é de suma urgência para nós.[11]

Apesar do crescimento de uma sensibilidade social de parte da igreja, o documento acima nos permite desconfiar que nem toda a liderança envolvida nesse processo estava imbuída de uma identidade ideológica revolucionária. Pelo contrário, dentro do próprio grupo que passava a compreender de maneira mais progressista a missão da igreja, também era possível perceber figuras ideologicamente comprometidas com o capitalismo imperialista e com todo o movimento de “caça às bruxas” promovido por grupos da elite nacional contra o comunismo. Desse modo, o engajamento social da igreja, para alguns, limitava-se a uma ação solidária que em hipótese alguma poderia desdobrar-se numa revolução socialista no país.

Apesar dessa ingenuidade presente em alguns discursos progressistas da época, como o que acabamos de comentar, era possível perceber, já na primeira metade do século XX, politizada ou não, uma abertura e um interesse de pessoas ou grupos evangélicos dispostos a agir de maneira mais relevante socialmente, contrariando a concepção de que a missão da igreja era de cunho unicamente “espiritual”. Esse era o caso do missionário metodista doutor Hugh Clarence Tucker, que chegou a ser intermediário entre Oswaldo Cruz e o Dr. Walter Reed (responsável pelo saneamento de Cuba), na campanha de saneamento que livrou o Rio de Janeiro do flagelo da febre amarela entre 1903 e 1908.

O trabalho de Tucker foi notável e vale a pena destacar a organização do primeiro centro social brasileiro, chamado de “Instituto Central do Povo”, que, funcionando num salão alugado, promoveu trabalhos interessantes, especialmente com as crianças cariocas, na área de saúde com programas de higiene bucal, campanhas de prevenção à tuberculose e até de educação sexual que, na época, representava um grande tabu para a igreja e mesmo para a sociedade civil, e também no lazer, através de espaços públicos como o primeiro “playground” moderno da cidade do Rio de Janeiro. Entre várias outras atividades do Instituto, também chamado de “Missão”, podemos destacar os cultos, instrução religiosa, jardim da infância, educação primária, aulas de arte culinária, costura, datilografia, enfermagem, recreação, serviço dental e médico, educação física e melhora no meio ambiente material e moral. Para a realização de obras como essas, e serviços como os mencionados, o missionário metodista revelou um grande poder de articulação, que aproximava uma face da igreja do poder público.

É interessante destacar que, ainda na primeira metade do século XX, bem antes do Pacto de Lausane (1974), ou dos encontros e escritos que acabaram formulando o que passou a ser chamado de teologia da missão integral, alguns líderes evangélicos no Brasil já enfatizavam a importância de uma fé que associasse o serviço ao próximo e o engajamento social à própria relação com Deus, sem qualquer espécie de separação entre uma coisa e outra. A respeito disso, veja o que diz Tucker: “Tínhamos a alegria de ver, em nossa missão, pessoas convertidas, vidas reformadas, crianças e adultos avançando para uma vida intelectual mais elevada, física e moral” .

Entre os presbiterianos, algumas vozes se levantavam, especialmente dentro da juventude, exigindo uma igreja mais aberta. Em 1957, podemos ver, na palavra do Rev. José Borges dos Santos Júnior, na ocasião da Segunda Consulta sobre a Responsabilidade Social da Igreja, as seguintes linhas:

Não hesito em dizer que uma igreja fora do mundo é uma igreja que desertou. Não hesito em afirmar que o lugar da igreja é no mundo, bem como insisto em dizer que é necessário trazer o mundo pra dentro da igreja. Porque só a igreja como instrumento da graça de Deus tem recursos para salvar o mundo, ou seja, a política, a indústria, a lavoura, o trabalho e tudo que é do homem. Porque no momento há uma situação grave, periclitante no grande conflito entre o reino de Deus e o reino das trevas: o princípio do mal está usando aquilo que é do homem – o comércio, a política, o magistério e outras coisas mais – para degradar, destruir e explorar o homem. A igreja tem a obrigação de trazer todas essas coisas para junto de si e resgata-las para o serviço do Senhor, para o benefício da salvação e felicidade do homem. Não estou dizendo que a igreja tem que entrar no comércio, na indústria e na política ou em qualquer outra atividade humana, mas que o crente tem que ser homem dentro do mundo, fazendo suas atividades do homem para exercê-las como instrumentos da vida, alegria, libertação e felicidade, e não de morte e degradação do homem. Se fosse para ficarmos alheios, o Senhor não teria pedido ao Pai: “Não rogo que os tires do mundo mas que os livre do mal.[12]

Apesar de um tanto tímido ou indeciso quanto às formas de participação política da igreja, o documento acima é exemplo de uma vanguarda evangélica que, bem ou mal articulada, começava a manifestar descontentamento em relação a uma igreja conservadora que insistia no discurso da separação igreja-mundo e que, dessa forma, sempre colaborou com o status quo.

Sobre a preocupação com os jovens presbiterianos que começavam a se afastar de um pensamento mais tradicional e predominante no meio evangélico em relação ao envolvimento da igreja com assuntos sociais, escreve Guilherme Ker, professor do Seminário Presbiteriano de Campinas (1936 – 1956):

“... Porque o que temos visto por parte da mocidade nesses últimos dez anos é que ela, se de um lado está disposta a assumir a sua responsabilidade na salvação das almas, por outro não se esquece do corpo, e anseia por encontrar solução para os problemas que afligem o homem dentro da sociedade. Essa dualidade de interesses que, segundo cremos, não se opõem, mas se completam, choca-se com os interesses dominantes da igreja evangélica no Brasil.” [13]

Além de ações, pronunciamentos e escritos restritos aos ambientes de cada denominação, a formação do já mencionado Conselho Mundial de Igrejas provoca desdobramentos nas igrejas brasileiras que resolvem se unir para pensar e decidir questões relevantes a elas e à própria nação. Isso ocorre, de maneira especial, após a segunda assembléia do CMI, em 1954, nos Estados Unidos. Naquela ocasião, poucas igrejas brasileiras faziam parte do Conselho, porém os ecos da assembléia ressoaram no Brasil, naquilo que diz respeito à responsabilidade do cristão frente às estruturas do mundo e, a partir de então, movimentos foram executados por uma ala da igreja que começava a se manifestar. São exemplos dessa ação, segundo Dunckan Alexander Reily, no livro História Documental do Protestantismo no Brasil, todas as reuniões e congressos promovidos pela Confederação Evangélica do Brasil:

A Confederação Evangélica criou, em 1955, a comissão de Igreja e sociedade, que promoveu, em Novembro do mesmo ano, a primeira reunião de estudos sobre a responsabilidade social da igreja. Participaram desse encontro, realizado na cidade de São Paulo, 19 pastores e 21 leigos, representando 12 igrejas. A Reunião, realizada em Campinas, tratou do tema “A igreja e as rápidas transformações sociais no Brasil” (1957). Já a terceira reunião foi patrocinada pelo setor de Responsabilidade Social da Igreja, que havia substituído a comissão de igreja e sociedade. Esta reunião, presidida por Waldo César, tratou do tema “A presença da igreja na evolução da nacionalidade” (1960). A quarta reunião, a mais importante de todas, que abordou o tema “Cristo e o processo revolucionário brasileiro” (Recife, 1962), é conhecida como a “Conferência do Nordeste”. Foi liderada pelo professor Carlos Cunha, secretário executivo da Conferência; Rev. Almir dos Santos, presidente do Setor da Responsabilidade Social; e Waldo César, secretário executivo do setor. Participaram 167 delegados de 16 estados brasileiros, representando 14 denominações. A conferência causou, sem dúvida alguma, grande impacto

Os estudos teológicos que nortearam as discussões foram os seguintes: “Cristo, única solução para o problema do Brasil”, Rev. Sebastião Gomes Moreira; “Os profetas numa época de transformações políticas e sociais”, Rev. Joaquim Beato; “A Revolução do Reino de Deus”, Rev. João Dias de Araújo e “A missão Total da Igreja em uma Sociedade em Crise”, Bispo Edimundo K. Sherril.”

Sobre a conferência, é de grande contribuição o artigo de Jabes Nogueira Filho, “Cristo e o processo Revolucionário Brasileiro: a Conferência do Nordeste”. Para o autor, a Conferência foi a maior inserção protestante na sociedade brasileira, desde a chegada dos primeiros missionários até o presente.

A década de 1950 de alguma forma preparou o ambiente da conferência em meio a governos de tendência liberal, como o de Eurico Gaspar Dutra (1946 – 1951) e o de Juscelino Kubichek (1955 – 1960), que, através da abertura de mercados conseguiam colocar o Brasil ao lado dos Estados Unidos no bloco capitalista da guerra fria. Foram governos que, apesar de capitalistas e comprometidos com a elite nacional, adotavam medidas protecionistas que despertavam a sociedade para discussões em torno do nacionalismo e da autonomia do país. O segundo governo de Vargas (1951 – 1954) e o de João Goulart, apesar das diferenças, podem representar esse tipo de postura.

É nesse contexto que as idéias políticas passam a entrar no mundo protestante de maneira irresistível, e, desse momento de efervescência, surge uma liderança evangélica que, segundo Nogueira Filho (2002), era dotada de consciência revolucionária, passando a se comprometer com o desvio da trajetória histórica protestante no Brasil. Esta, de politicamente conservadora, poderia ter-se transformado em socialmente revolucionária, não fosse o golpe de 64.

Uma grande referência daquela geração foi o missionário presbiteriano norte americano Richard Shaull que, ao chegar ao Brasil no início dos anos cinqüenta, trouxe uma mentalidade que ganharia força no meio evangélico daquela década: “Teologia se faz no meio do povo e não nos centros eclesiásticos e teológicos”. Shaull participaria de várias das comissões surgidas nos congressos brasileiros realizados após a segunda Assembléia do Conselho Mundial de igrejas, já citados nesse trabalho.

Ainda dentro do propósito de perceber nos primeiros sessenta anos do século XX depoimentos e movimentações protestantes que possam representar precursores para uma perspectiva mais integral de missão da igreja, destacamos o socialismo religioso. Este foi um dos movimentos que possibilitaram a igrejas européias no final do século XIX, período de crescimento do socialismo, uma nova visão sobre a igreja e seu papel na sociedade, despertando-as para seus compromissos sociais e políticos sem o abandono de uma cultura teônoma que primava pela centralidade de Deus na história. Acerca desse movimento, veja o que diz Paul Tillich:

...transcende o luteranismo doutrinário ao se aproximar das realidades sociais e políticas. As idéias fundamentais dessa tendência voltam hoje com muita importância. Entende-se hoje que Deus se relaciona com o mundo e não apenas com o indivíduo e sua vida interior. Sua atividade tampouco se circunscreve aos limites da igreja enquanto entidade sociológica. Deus se relaciona com o universo...[14]

É interessante notar que tal depoimento sobre o socialismo religioso parte de alguém que, na sua juventude, a exemplo de Karl Barth antes de desenvolver sua teologia, militou nesse movimento na Alemanha e declara que, entre 1962 e 63, momento no qual proferia as conferências que se transformaram na obra citada, a concepção de compromisso social da igreja era bem mais familiar e compreensível entre os evangélicos na Europa. Isso talvez traga desdobramentos para a realidade brasileira daquele período.

Nos Estados Unidos, esse movimento gerou outro semelhante, conhecido como “Evangelho Social”, que radicalizou na proposta horizontal, esvaziando o evangelho de seu aspecto transcendente. Segundo Benedito Gomes Bezerra,

O Social gospel surgiu no início do século XX, como fruto do liberalismo teológico norte-americano, por sua vez (mal) copiado do seu correspondente europeu. Tratava-se de uma radical redução do evangelho bíblico a um messianismo terrestre em que o reino de Deus, caracterizado por justiça, trabalho, paz, liberdade e felicidade para todos, se realizaria totalmente através da simples cristianização da ordem econômica. O reino de Deus, portanto, transformou-se em um fenômeno terreno, que o homem estava prestes a concretizar. Essa idéia, como diria Nietzsche, demasiadamente humana, esvaziava o cristianismo de quase todo o seu conteúdo, reduzindo-o a mera ética social.

No Brasil, é importante perceber a relevância do socialismo religioso e do evangelho social, que mesmo não influenciando o protestantismo brasileiro de forma geral, parecem ter despertado alguns para a percepção da responsabilidade social da igreja. É o caso de pensadores como Washington Gladden (1836-1918), e Josian Strong (1847 – 1916), ambos congregacionais e do batista Walter Rauschenbusch (1861 – 1918), que, segundo Duncan Alexander Reily (2003), começaram a questionar a moral liberal da economia do laissez-faire onde nota-se uma ética individualista, assim como a idéia de que a Igreja deveria concentrar-se apenas na esfera “espiritual”.

Como podemos perceber, dentro do mundo protestante brasileiro, durante todo o período do vigésimo século que antecede o Pacto de Lausane, já se apresentavam vários sinais de anseio por justiça social, mudança de mentalidade da igreja, aproximação entre as denominações, articulações com o poder público, engajamento político e responsabilidade social, esperamos que o registro destas pegadas nos seja útil para que a história do protestantismo no Brasil possa ser novamente escrita a partir do ponto de vista de suas próprias minorias.

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS

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[1] CAVALCANTI. “Os protestantes e os evangélicos; liberalismo; neofundamentalismo e evangelicalismo”.Ultimato, nov. 1993. p. 23 e 24.

[2] MENDONÇA. “Quem é evangélico no Brasil?” Contexto pastoral, Debate nº 8. 1992.

[3] PADILLA, C. René. “Missão Integral ensaios sobre a Igreja e o Reino”. FTL-B TEMÁTICA, Novembro, 1992, p. 8.

[4] BORGES, Ricardo Weslley. “Pacto de Lausane”.ABU e VISÃO MUNDIAL, 2ªed, 2003, p. 13.

[5] STOTT. John. “Pacto de Lausane”. Visão Mundial e ABU editora, 2003, p. 46 e 47.

[6] . BEZERRA, Benedito Gomes “Saúde, Violência e Graça”. A missão integral e os desafios da igreja. Ultimato, 2003, p.2.

[7] ESCOBAR, Samuel. “Tive Fome”. Série Lausane 30 anos, Visão Mundial e ABU editora, 2003, p. 39.

[8]

[9] GRELLERT, Manfred. “Os compromissos da Missão”. Visão Mundial, 1987, p. 21.

[10] Dr. V.C.A. , O puritano, 09/09/1920, P. 3. Obs: A citação do autor apenas com as iniciais é idêntica a fonte de RELY. Alexander Duncan. “História documental do Protestantismo no Brasil”. ASTE, 2003, p. 426.

[11] O mensageiro do evangelho, nº 8, Agosto de 1955, ano 10, p.2 (IECLB)

[12] SANTOS JÚNIOR, José Borges. “O Puritano”, 10/04/1957

[13] KER, Guilherme. “O Puritano”, 10/02/1953

[14] TILLICH, Paul. “Perspectivas da Teologia Protestante nos séculos XIX e XX. Aste, São Paulo, 1999, p.

BASES BÍBLICAS DA MISSÃO INTEGRAL DA IGREJA

2011-03-23T04:15:00.007-10:00

Pedro Arana
Secretário executivo da Sociedade Bíblica do Peru

Queremos pensar as bases bíblicas da missão integral da Igreja a partir de Mateus 9.35 – 10.1. esse texto contém, em forma embrionária, a perspectiva, o conteúdo, a motivação e o impulso para a missão. Tanto a perspectiva da missão da Igreja como a própria missão, em sua totalidade, são vistas na vida e ação de nosso Senhor Jesus, de forma histórica e concreta. A perspectiva dessa missão tem como ponto determinando e determinado a vida da missão da Igreja em sua oração sacerdotal e intercessora: “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu os enviei ao mundo.” (Jo 17.18)

Depois de sua morte e ressurreição, a oração se transforma, em seus lábios, num mandamento missionário: “Assim como o Pai me enviou, assim também eu vos envio” (Jo 20.21), sugere que a missão da Igreja deve corresponder à própria missão de Cristo. Dito de outra maneira, a missão de Cristo é o modelo para a missão da Igreja: Assim como o Pai me enviou, eu também vos envio”. Isso quer dizer que, da compreensão da missão de Jesus Cristo, a Igreja deve deduzir a compreensão de sua própria missão.

Como foi que o Pai enviou o seu filho unigênito ao mundo?

(1)Enviou-o como homem: Adão, novo Adão (Sl 8, Hb 2).

(2)Como Filho do homem e servo sofredor (Dn 7.14, Is 53)

(3)A síntese cristológica (Mc 10.45, Lc 22.27)

(4)O novo Adão (Fl 2.5-8, Hb 4)

Jesus nos oferece o modelo perfeito de serviço e envia sua igreja ao mundo para que seja uma igreja serva. Ele expressou seu amor em serviço, e este é o caminho de igreja. De que forma é essencial que recuperemos esta ênfase bíblica em nosso ministério? PATRÕES E SERVOS. CAPITALISTAS E DEPENDENTES.

O destino do Filho de Deus foi o mundo de Deus: “Assim como o Pai me enviou”. “Assim como tu me enviaste ao mundo, também eu vos enviei ao mundo”. O Cristo-homem veio ao mundo dos homens. Não a um mundo ideal, mas ao mundo tal e qual ele é. Ele se reduziu a uma cultura particular – ou, dito de outra maneira, a um espaço-tempo-recado. Por que toda cultura está limitada pela geografia, pela história e pela situação de pecado. Jesus enviou sua igreja “como ele foi enviado” ao mundo da história, da geografia e do pecado, o qual, no entanto, é o mundo de Deus, o mundo das Escrituras.
Devbemos identificar-nos com este mundo, sim, mas sem perder nossa identidade cristã. O que significa isto em termos práticos? Significa conhecer, conviver, compartilhar e comprometer-se com o mundo.

Conhecer: este mundo deve ser conhecido, devido à natureza de nosso trabalho. O conhecimento da situação que nos rodeia é a base para uma missão séria da igreja. Conhecer as pessoas com o respeito que merecem aqueles a quem iremos servir. Temos de fazer o melhor por eles, como pessoas no mundo. O amor é a direção única que leva ao conhecimento. Amor a Deus e amor ao próximo.

Conviver: temos de aprender a conviver com nós mesmos e com as pessoas a quem Deus nos enviou, pessoas com as quais Ele se preocupa.

Compartilhar: tudo que o Senhor nos tem dado. Isto é, compartilhar o evangelho em sua dimensão integral e lutar pelos valores deste evangelho: justiça, paz, preocupação pelas necessidades humanas.

Comprometer-nos: Cristo estava comprometido com a vontade do Pai, pelo que também se comprometia com os seus. Não se trata de servirmo-nos a nós mesmos, mas de comprometermo-nos com os demais: “Este mundo espera a revelação dos filhos de Deus”.

Como podemos ser melhores servos na igreja? O poder corrompe e a igreja não está livre dessa corrupção.

A vida de Jesus foi uma vida itinerante, uma vida peregrina; uma vida, como diria João A. Mackay, do caminho. “Jesus percorria os povos e aldeias”.

A igreja, assim como o Senhor Jesus, deve ser uma igreja do caminho e não do balcão. Ela não pode permanecer como espectadora da história: tem de descer para onde se travam as lutas reais dos homens. Ali se encontram as necessidades, que são o chamado premente da Igreja para que possa cumprir sua missão. A passagem também nos fala do conteúdo da missão. Diz que o Senhor ensinava, pregava e servia. Talvez seja isso que a igreja tem esquecido. De testemunha ocular dos acontecimentos humanos, ela tem de passar a identificar-se e solidarizar com as necessidades reais das pessoas. Deve participar como portadora de Cristo e de sua graça, oferecendo os recursos que seu Senhor lhe confiou para a transformação, não somente da situação, mas também da natureza dos participantes.

Essa imersão nas necessidades humanas deve levar ao nítido reconhecimento de que a necessidade fundamental do homem é de natureza espiritual. A ruptura entre Deus e os homens deve-se à lamentável realidade do pecado humano. O pecado é o agente de toda desarmonia, seja com Deus e o próximo, seja consigo mesmo e com a criação. O pecado é essencialmente pessoal; suas conseqüências sociais, porém, são trágicas e imediatas.

Jesus veio para salvar os pecadores. Cabe à Igreja dazer chegar essa salvação, hoje, aos pecadores. Jesus, em sua tarefa, envolveu-se com os pecadores, não com seu pecado. A Igreja, em sua história, muitas vezes participou dos pecados dos pecadores (orgulho, egoísmo, cobiça), afastando-se, porém, dos pecadores. Não poucas vezes, em seu distanciamento, ao invés de fazer chegar a eles a salvação e a redenção, ofereceu-lhes somente crítica e juízo.

Quando as igrejas esquecem algumas dessas dimensões do conteúdo de sua missão, entram em discussões estéreis que polarizam as posições e, diria eu, caem na infidelidade, pois infidelidade quer dizer não obedecer ao que Cristo manda e ensina. Não somente pelo preceito, mas pelo exemplo. Jesus ensinou, anunciou o evangelho e serviu. Cada uma dessas dimensões tem lugar dentro da missão da Igreja, sem mescla nem combinação. E se a Igreja quiser ser fiel, tem de cumprir estas dimensões em sua tarefa missionária.

O texto fala também da motivação da missão:”Vendo ele as multidões, compadeceu-se delas, por que estavam aflitas e exaustas como ovelhas que não tem pastor.” A motivação, a causa que moveu Jesus, a força interna que o impulsionou, foi a compaixão: do latim “com-paixão”, padecer junto a; do grego “sun-patiens”, sofrer com. Quando nos é dito que o Senhor sentiu compaixão, isto significa que ele se identificou com essa gente, solidarizou com suas necessidades, colocou-se em sua pele. A Igreja também tem de fazer o mesmo.

Não pode fazê-lo, no entanto, sem a presença e o poder do Espírito santo, que dominava a vida de Jesus Cristo, mas que nem sempre domina a vida da Igreja.
Aqui fica muito evidente para onde o Senhor direcionava sua compaixão: “Vendo ele as multidões, compadeceu-se delas”. A Cristo importavam e importam as pessoas. Mesmo que para a Igreja hoje importem mais os números e as estatísticas, os edifícios, os auto-falantes e as luzes de efeito, para Cristo o importante eram as pessoas. Hoje, uma igreja que queira ser fiel a Cristo tem de enxergar além das estatísticas, isto é, ver as pessoas e as suas necessidades. Deverá enxergar além das estruturas que possui ou das facilidades materiais que desfruta e ver as mentes, os corações e a fome espiritual, emocional e física das pessoas.

Tudo que Cristo fez, ele o fez pelo homem-em-comunidade e pelo homem de carne e osso. Não por uma idéia do homem, não por uma alma desencarnada, mas pelo homem vital e vivente, cheio de necessidades, angústias e problemas, cheio de aspirações e esperanças. A este homem é que Cristo se dirigiu, atendendo a suas necessidades.

A passagem, porém, fala não somente da perspectiva, do conteúdo e da motivação para a missão, mas também do impulso missionário. Esse é um impulso comprometido: “E então se dirigiu a seus discípulos: A seara na verdade é grande, mas os trabalhadores são poucos. Rogai, pois, ao Senhor da seara que mande trabalhadores para sua seara.” Não entrarei na exegese do texto. O certo é que o dono da colheita é Deus, que ele tem um povo e que seus discípulos, a Igreja, devem reunir este povo, para que façam “conhecidas, entre os povos, as obras do Senhor”.

Esta é uma oração que compromete: “Rogai, pois, ao Senhor da seara que mande trabalhadores para sua seara”. Observem como surge a resposta: “Tendo chamado os seus doze discípulos, deu-lhes Jesus autoridade sobre espíritos imundos para os expelir, e para curar toda sorte de doenças e enfermidades”. Afirmo que, para a igreja, o maior perigo é orar, pois o Senhor responde a oração e nós fazemos parte da resposta. Se ele mandou que eles orassem, deviam estar dispostos a fazer parte da resposta dessa oração. A igreja que olha o mundo, que entende o chamado do Senhor e que escuta a Cristo, essa é a igreja que é chamada e convocada para ser a resposta de sua própria oração, assim como aconteceu com os discípulos.

Nós poderíamos dar aqui por encerrado o assunto. Afinal, a passagem já foi exposta. Mas é preciso continuar observando como se abre a flor, que é esta passagem, para que se lancem novas luzes e novos elementos sobre a missão.

A primeira coisa que convém ressaltar é que nos encontramos, nestes últimos quinze anos, na era da missiologia. É difícil enumerar quantas conferências missionárias já houve, quantos institutos missionários se abriram, quantos departamentos de missiologia estão em pleno funcionamento nos seminários de todas as denominações e confissões cristãs, inclusive católicos. O certo é que, segundo parece, a missiologia não é coisa nova. A igreja a praticou desde seu próprio início, e o povo de Deus esteve em missão desde que ele o convocou.

Como, porém, o pensamento se desenvolve e a doutrina não permanece estática, surgem novas ciências teológicas. Não lhes falo como teólogo, mas como pastor. Têm-se realizado muitas conferências sobre a missão da Igreja, e frases têm sido cunhadas em diferentes ocasiões. Ouve-se dizer por aí: “A época das missões passou; estamos no tempo da missão”. Quer dizer, já não devemos esperar que as organizações missionárias nos enviem, a nós povos subdesenvolvidos, somente missionários. As missões tradicionais passaram. A missão diz respeito à igreja toda, seja do primeiro, do segundo ou do terceiro mundo. Onde quer que se encontre a igreja de Cristo, deve se desenvolver uma igreja missionária. O teólogo Brunner disse certa vez: “A igreja existe para a missão, como o fogo existe para queimar”. Se a igreja não está cumprindo sua missão, então ela não é igreja. Ou a igreja é essencialmente missionária ou não é igreja.

O que eu tenho ouvido de melhor sobre a Teologia da Libertação é isto: “As teologias da libertação não são teologias, mas missiologias”. Afirmou-o o pastor Emílio Castro. E creio que tem razão, pois ele mesmo se encarrega de dizer (que testifiquem disso quem têm lido os livros do teólogo católico Gustavo Gutierrez e de outros) que na realidade a teologia da libertação não está preocupada em responder às grandes perguntas da teologia: Quem é Deus? Quem é o homem? Qual a situação do homem? O que fez Cristo pelo homem? Não. Sua preocupação é como ser pertinente para as necessidades do povo latino-americano, que é pobre e está oprimido, e ter para este uma palavra significativa em sua situação. Isso não é teologia, é antes, a busca de um caminho para a missão.

Falar das bases bíblicas da missão é apresentar – a partir da flor que já foi um pouco aberta – algumas reflexões preliminares, que sem dúvida todos vocês se encarregarão de fazer germinar, como sementes aqui plantadas. Ao sairmos daqui, com certeza, haverá uma rica colheita, não somente de idéias, mas de ações, pois aqui estamos fazendo nossa teologia da missão. Dizia o apóstolo de Cuba, José Marti: “Ainda que nosso vinho seja azedo, é nosso vinho”. Eu creio que estamos aqui para fazer nossa teologia da missão como peruanos. E, ainda que para alguns nossa teologia seja azeda, é nossa teologia. Nós a estamos fazendo juntos, como uma igreja que tem responsabilidade aqui e agora, isto é, em nossa pátria e neste particular momento histórico.

Permito-me certa abrangência. Parece-me que não podemos separar em compartimentos estanques a missão urbana da missão rural no Peru. A primeira razão: o novo contexto do âmbito secular. O doutor Matos tem um livro que se intitula Extravasamento Popular e Crise do Estado. Ali há duas referências muito interessantes à missão desenvolvida pelas igrejas pentecostais em uma Lima que não é limenha, mas andina, pois as pessoas que vivem em Lima, em sua maioria, não são gente da cidade, mas do campo. E se muitas vezes não conseguimos comunicar adequadamente o evangelho a certas áreas dos bairros populosos de Lima, é por que ali não se fala castelhano, mas simplesmente quéchua. E alguns que, como eu, não entendem nossa língua nativa, não vão poder cumprir acertadamente sua missão.

A segunda razão provém das agências missionárias que há em nosso país. O privilégio do sofrimento missionário nós o temos deixado para os missionários que são enviados da Europa ou dos Estados Unidos. O que fazer com os Andes e a selva? Isso fica para os gringos. Nós, os peruanos, somos citadinos. Tudo bem daqui a Ica ou a Trujillo... Mas meter-se na selva, não! Nisso, as damas, para grande honra delas, continuam nos dando lições do que é a iniciativa missionária.

Uma terceira razão é que as cidades devem pagar uma dívida que possuem para com as regiões esquecidas e marginalizadas de nosso país. A dívida de ter recebido mais educação, de poder desfrutar de comodidades de que outros não dispõe. Assim como se há de pagar esta dívida, devemos pagar bem a dívida do evangelho para com eles. Creio que a igreja do Peru, tomando consciência deste binômio indissolúvel – campo-cidade – poderá cumprir de forma mais adequada a missão que está à sua frente.

Para apresentar estas reflexões preliminares (e abrir um pouco mais a flor de que venho falando), vou tentar desenvolver duas aproximações, ambas bíblicas, mas que chegam, por assim dizer, por caminhos diferentes. Não que uma seja mais bíblica que a outra; antes, são duas entradas de acesso à Bíblia.

A primeira aproximação será a da teologia bíblica, que, partindo do Gênesis, trata de acompanhar o relato da história da redenção até sua culminação. Vê a Deus atuando desde o gênesis até ao Apocalipse. Sua ênfase, sem dúvida, está no “Deus missionário” que aparece na Bíblia.

Segundo a teologia bíblica, travamos conhecimento com o Deus missionário assim que abrimos as Escrituras. O Deus da Bíblia, ´Pai da glória, o Senhor Jeová, é um Deus missionário. É um “ser centrífugo”, na expressão de J. Davies. É um Deus que vai ao encontro do homem em comunidade. É o Deus da pergunta a Adão: “Onde estás?” É o Deus que faz um pacto com Noé. É o Deus que chama a Abraão: “Sai da tua terra, da tua parentela e da casa de teu pai, e vai para a terra que te mostrarei. De ti farei uma grande nação.” É o Deus de Moisés que, a partir da sarça, o chama pelo seu nome, para confiar-lhe uma missão. O Deus da história da redenção é o Deus da Aliança, em cujo propósito se inclui o chamado de um povo para que seja “seu tesouro especial”. E para que, através deste, sejam abençoadas todas as nações da terra.

O pacto de Deus com Abraão é o pacto de seu chamamento, a fim de que este o conheça como Deus, e seja ele, e o povo que o Senhor há de formar deste homem de fé, um povo que dê testemunho de Deus. A missão é o empreendimento divino na Bíblia, e é iniciativa do Deus trino. Provavelmente não há nenhum texto que explique isso melhor que Gálatas 4.4-6: “Vindo, porém, a plenitude do tempo, Deus enviou seu Filho, nascido de mulher, nascido sob a lei, para resgatar os que estavam sob a lei, a fim de que recebêssemos a adoção de filhos. E, por que vós sois filhos, enviou Deus aos nossos corações o Espírito de seu Filho, que clama: Aba, Pai”. Deus Pai, Deus Filho e Deus, o Espírito Santo.

O Deus que busca um homem caído no pecado, um homem hostil à sua vontade, é o Deus que convocou um povo para ser sua testemunha. O povo desobedeceu, falhou e fracassou. Porém, Deus permitiu que se levantasse um remanescente fiel (que, entretanto, só por pouco tempo continua sendo remanescente fiel, pois também falha e não reconhece o Salvador). Deus, historicamente, enviou a seu Filho. Deus se fez homem. Deus entrou na história por que é um “Deus missionário”, que se aproximou, rompendo todas as distâncias quantitativas, para, a partir da própria história, salvar o homem.

Ele enviou seu Filho, que foi à cruz pelos pecados de seu povo. A redenção realizada na cruz torna-se eficaz pela obra do Espírito Santo, surgindo assim esta noca comunidade de filhos de Deus, que diz: “Pai nosso que está nos céus...”. essa é a descoberta do Deus da Bíblia: um Deus que é Pai e um homem que deve aproximar-se dele e dizer-lhe: “Pai, pequei... já não sou digno de ser chamado teu filho”. E o unigênito Filho de Deus nos recebe, fazendo-nos entrar novamente em comunhão com seu Pai.

A tônica bíblica é que esse homem que se relaciona com Deus é um homem em comunidade. Isso nos leva a uma consideração importante: qual é a finalidade principal da missão de Deus? A partir do ponto de vista do Deus missionário, é a auto-revelação de sua glória, pois Deus se aproxima do homem em toda sua necessidade, para fazer-lhe ver que sua glória, o peso do que ele é em sua santidade, revela-se radiante na cruz, onde se manifesta um coração cheio de amor, que ama o homem tal qual ele é. Tudo o que Cristo fez, sendo enviado por Deus, ele o fez para cumprir a vontade de Deus, para servir à glória de Deus. Tudo o que o Espírito faz para que o homem possa entender quem é Deus, em face de Jesus Cristo, é para das a glória a Deus. E o que o povo de Deus tem de fazer para ser-lhe fiel, ele o faz em obediência ao Pai, glorificando assim a Deus.

Isso nos leva a uma segunda consideração nesta teologia bíblica do “Deus missionário”. Deus, o Pai, é um “Deus missionário”, porém, Deus, o Filho, é também um “Deus missionário”. A mais importante confissão da igreja cristã é que Jesus Cristo é o Senhor. É a afirmação da vinda do reino de Deus. Jesus, sua vida, sua mensagem e a formação da comunidade de seus discípulos eram a afirmação de que o reino de Deus havia chegado. Jesus começa seu ministério pregando o evangelho do reino de Deus, dizendo: “O tempo está cumprido e o reino de Deus está próximo, arrependei-vos e crede no evangelho”.

Jesus Cristo foi o único que cumpriu integralmente a vontade de Deus. Nesse sentido, houve aproximação do reino dos céus, por que o reino dos céus é um estado de boas relações entre Deus e o homem, e entre os homens mutuamente. Talvez existam outras definições mais teológicas, mas certamente se há de estabelecer que onde quer que se faça a vontade de Deus, é aí que Deus reina. Isso é suficiente para se entender por que o reino de Deus veio com a chegada de nosso senhor Jesus Cristo.

Nessa vinda do reino de Deus na pessoa de Cristo, temos uma inversão da história. Em que sentido? O primeiro homem, Adão, criado à imagem de Deus, fracassa; e com ele toda a raça humana fica afastada de Deus. Com o segundo Adão, Jesus Cristo, entra a justificação, e por ela, uma nova relação do homem com Deus.

Houve um remanescente fiel que fracassou, por que “veio para o que era seu, e os seus não o receberam. Mas a todos quantos o receberam, deu-lhes o poder de serem feitos filhos de Deus; a saber: aos que crêem no seu nome.” Cristo escolhe os doze, e estes, com todos os seus erros, com todas as suas fraquezas, são o primeiro degrau para a formação da igreja. Jesus Cristo forma sua igreja, a constrói. Houve um povo escolhido, que apostatou por não ser obediente ao Senhor. Agora há um novo povo que espera a vitória final, uma vez que saiba ser fiel a esse Senhor. Sim. A história sofreu uma inversão.

Diz-nos um hino, com muita base bíblica: “Da igreja o fundamento é Cristo, o Salvador”. Essa igreja, que tem futuro, é o podo de Deus. O povo do destino, que está fundado sobre sua fé no Senhor Jesus Cristo, o Filho de Deus. O senhor Jesus Cristo, desde sua vinda a este mundo até sua glorificação nos céus, passando pelos eventos do Gólgota e do sepulcro vazio, está em contenda com os senhores deste mundo. Esta contenda sempre se manteve e se manterá até o fim dos tempos, entre aquele que é o Senhor (por direito próprio, por ser ele quem é, por haver feito o que fez e pelo poder que lhe foi entregue por seu Pai) e os senhores (desde César até as ideologias dos diferentes movimentos) que desafiam ao Senhor e a sua autoridade.

O que significa para a igreja afirmar que Jesus Cristo é o Senhor? Significa voltar ao texto fundamental do grande mandato redentor: “Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações”. Uma leitura cuidadosa nos permitirá ver que o senhorio de Jesus Cristo se estende sobre o céu e a terra. “Toda a autoridade”, disse o Senhor, “me foi dada no céu e na terra. Ide, portanto, fazei discípulos de todas as nações.” Que significa o senhorio de Cristo? Significa por acaso que ele tem autoridade somente sobre o que nós normalmente chamamos “o âmbito espiritual”, sobre as almas das pessoas? Ou o texto é uma afirmação de que o senhorio de Cristo é um senhorio sobre todas as forças espirituais que possam existir, que são criação de Deus, e sobre as realidades terrestres e históricas que este mundo possa conhecer?

“Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra”. Entender esta declaração é poder entrar um pouco mais no pensamento Paulino sobre os principados e potestades que Jesus Cristo destronou na cruz. É também ser cuidadoso com nossa linguagem, quando dizemos que Cristo triunfou na cruz e que este mundo, no entanto, continua sendo do diabo. A luz do senhorio de Jesus, a expressão anterior beira a heresia. Por que, se Cristo é o Senhor, ele o é sobre toda realidade espiritual e terrenal, histórica e humana. Não há outro senhor como Jesus Cristo. Afirmar que Jesus Cristo é Senhor sobre todas as coisas é dizer que seu poder é a única base de sustentação segura para que se creia que a missão da igreja tem futuro, por que ele disse: “Toda a autoridade me foi dada no céu e na terra. Portanto (por que eu sou Senhor) ide e fazei discípulos.” A igreja peregrina sabe que sua tarefa de disciplinar pessoas do mundo tem futuro garantido, por que Jesus Cristo é o Senhor.

No ano passado, visitando a sede da Igreja Presbiteriana dos Estados Unidos, sofri um tremendo impacto ao compreender, de maneira clara e detalhada, o que significa este senhorio de que estamos falando. Trata-se de um edifício grande e limpo, atravessado por um corredor bastante comprido. Avança ao longo dele quando avistei uma cruz – uma peça de fino lavor trabalhada em madeira. Comecei a observá-la atentamente, atraído pela figura esculpida em um de seus braços – um alfaiate munido de agulha, dando pontos num pedaço de pano. Logo adiante aparecia uma enfermeira usando um termômetro, um juiz no exercício da função, um mineiro escavando a entrada de uma galeria, um pescador apanhando peixes. A cruz se cobria, assim, de alto a baixo, com símbolos e representações de quase toda atividade humana socialmente consagrada. E a tudo isso, por fim, vinha somar-se, gravada num dos cantos do madeiro, a palavra iluminada de Paulo aos Coríntios: “Tudo o que fizerdes, seja em palavra, seja em ação, fazei-o para a glória do Deus.”

Este é o discipulado baseado na compreensão de que Cristo é o Senhor: que nenhum setor da vida humana seja separado de seu senhorio. Essa é a missão que pode fazer da igreja uma igreja conquistadora, que não fuja das potestades deste mundo, mas que glorifique a Jesus Cristo em cada diferente aspecto da vida humana. Somente assim ela terá sentido nos propósitos de salvação de Deus. Jesus Cristo exerce seu senhorio, com disse João Calvino, “com o cetro de sua Palavra” e com o poder de seu Espírito. É ali que se estabelece o senhorio de Cristo. Ali onde se proclama, se ensina e se vive o Cristo que reina por sua Palavra, a Bíblia (que é vida, saúde, orientação e poder), por ação do Espírito Santo, a Igreja cumpre seu ministério integral.

É disso que a igreja necessita para que haja realmente um avivamento espiritual. Onde quer que se receba e obedeça à Palavra, onde quer que o Espírito quie e sustente a vida dessa comunidade que é a Igreja, aí mesmo é que começamos a viver os primeiros frutos do reino de Deus. Por que aí o homem Jesus Cristo é o Senhor.
Não obstante tudo isso, o senhorio de Jesus Cristo tem diante de si o desafio de sua igreja e dos cristãos. Quando a igreja, em vez de meditar na Palavra, de refletir sobre ela, ensina-la e exigir que seja obedecida, buscando assim presença e o poder do Espírito Santo, se mete com os programas de realização humana, se enreda nas especulações (na maioria das vezes estéreis) de tantos estadistas religiosos e teólogos que vivem afastados da realidade vital do mundo, acaba perdendo o caminho e o desafio do Senhor.

Quando a igreja exige que as mulheres não usem brincos ou qualquer coisa que seja adorno feminino, “por que é mau”, mas dá ouvidos à mentira, à fraude, à corrupção, ali não reina Jesus Cristo. Ali está o espírito contrário a Cristo. Quando nós, cristãos, dizemos que há uma moral para a igreja e outra para o trabalho, ou que não se pode pretender, como cristão, viver o cristianismo e as demandas éticas do Evangelho numa sociedade como a nossa, “por que aí há fraude” (e então é preciso mentir), “por que aí há suborno” (e é preciso praticá-lo), “por que, para conseguir algo, tenho que, de alguma maneira, fazer vista grossa...” Quando o cristão se empenha em desafiar a Cristo, é inevitável que receba seu troco.

O chamado é sério, pois Cristo nos convoca, não somente a dizer-lhe “Senhor, Senhor”, mas a obedecer-lhe; por que “nem todo o que me diz Senhor, Senhor! entrará no reino dos céus, mas aquele que faz a vontade de meu Pai que está nos céus.”
Irmãos, creio que há uma exigência muito forte da parte do Senhor para que, se ele é de fato o que dizemos, então, em nossa vida pessoal, familiar, eclesiástica e de trabalho diário, seja ele quem dirija e controle nossos pensamentos, atitudes e ações. Caso contrário, como Jesus Cristo nos ensinou, estaremos desafiando seu senhorio.

Nessa visão da teologia bíblica, é Deus, o Pai (o criador e formador de seu povo), Cristo (Senhor do universo, da história e da igreja) e o Espírito Santo (que habita constantemente com seu povo), o Deus uno e trino, quem envia sua igreja ao mundo.
Cristo, assim nos diz o evangelho, e as epístolas o repetem, batizou os seus em seu Espírito. O que Cristo criou foi um povo novo, o novo Israel de Deus. Um povo que cresce. Por que o reino de Deus está crescendo e deve crescer em todas as direções de que nos fala Efésios. E, ainda que a igreja não seja o reino, nela se iniciam os frutos do reino.

Este é um povo sem fronteiras. Um povo que sai de Jerusalém, que chega a samaria e que tem seu grande dia missionário em Antioquia. Gostaria de fazer aqui uma breve menção a isto, por que é interessante que, a partir de Antioquia, se começa a olhar a missão aos não judeus. Entretanto, o mais importante de tudo é que, a partir de Antioquia, aqueles que realizam a missão são conhecidos somente por Deus e jamais irão se tornar personagens de alguma história eclesiástica. Eu diria, quando há tantas revistas evangélicas, tanta literatura evangélica, tantas pessoas empenhadas em tornar seus nomes conhecidos, para ver a grandeza da obra missionária que estão realizando, os que realmente dão o impulso missionário à igreja permanecerão anônimos e seus nomes serão conhecidos pelo Senhor da igreja.

O capítulo 16 de Atos é majestoso. Quem se converte? Vocês recordam? Uma vendedora de púrpura, mulher rica, asiática, aparentemente de classe social superior; uma moça prostituída, marginalizada, endiabrada, louca; e um burocrata do império romano. Todos juntos, na primeira igreja européia de Filipos, adorando a Deus. Esta é uma igreja que rompe fronteiras, um povo que desfaz todos os obstáculos que os homens possam estabelecer. É um povo da esperança. Por que em Antioquia, cidade corrupta, e em Corinto, não menos corrupta, em situações de grandes obstáculos e hostilidades, a igreja soube avançar, sabendo quem era seu Deus, seu Salvador e quem habitava nessa igreja. A igreja que vemos, é uma igreja sem fronteiras, sem fronteiras étnicas, de classes sociais, sem barreiras econômicas entre seus membros.

Bem, como lhes disse, vocês saberão desfolhar as pétalas que faltam. Essa foi a primeira aproximação. Vejamos agora a segunda aproximação: a aproximação da teologia pastoral, que aos pastores e líderes das igrejas provavelmente interessa mais. Tentarei explicar isso mais rapidamente. Agora, falando de pastor para pastores: tudo isso que acabamos de ver, como é que se leva à prática em nossa congregação local? O que significa crer que há um Deus missionário, um Deus Filho que é missionário e um Espírito Santo que impulsiona a missão? Que significa isso para cada um de nós, como pastores em nossas congregações locais?

No capítulo 43 de Isaías, o profeta fala da parte de Deus, dizendo que o povo de Israel foi escolhido e chamado por Deus para ser um povo testemunha. Em Atos 1.8, o Cristo ressuscitado diz a seus discípulos: “E sereis minhas testemunhas...”. sem dúvidas, há uma relação histórica e orgânica entre os dois povos-testemunhas. Entre o Israel de Deus e o novo-Israel de Deus. Por que? Primeiro, por que Jesus foi judeu. Segundo, seus peimeiros discípulos foram judeus. O que ele promete agora é que seu Espírito vai permanentemente com eles e que vão ser um povo testemunha. Entretanto, por que isso é importante? Por que isso nos faz precisar melhor que, para termos uma compreensão cabal da missão da igreja, temos de ler a passagem de Mateus 9 com a luz que nos dá toda a Bíblia. É ali que começam para nós, evangélicos, muitas dificuldades.

Vou explicar-me melhor. Se eu ler Mateus 9 isoladamente, chegarei à conclusão de que a missão da igreja se resume apenas e unicamente em ensinar o evangelho, pregar o evangelho e servir em nome de Cristo. Mas isso seria um equívoco. Por uma simples razão: Deus nos deu a Bíblia toda. Quando lemos a Bíblia toda, vemos que o povo de Deus, no AT foi libertado do Egito. E para quê? Para adorar a Deus. E se o povo de Deus não adorar a Deus, não haverá mais ninguém para adorá-lo.

Vou mais além. O livro de Êxodo nos explica, não comente a libertação que Deus concede a seu povo, mas quem é esse Deus libertador do povo. O Deus que liberta esse povo é o Deus do pacto. Por ali começa a conversação com Moisés. O Deus que liberta esse povo é um Deus ético. Para que Deus o liberta? Para dar ao povo os 10 mandamentos, que passarão a ser sua regra de conduta. No centro da personalidade de Deus está sua santidade. Para que Deus liberta a esse povo, histórica e espiritualmente? Para que ele se submeta à autoridade de Deus e tenha a capacidade de adorá-lo.

O livro de Êxodo termina no tabernáculo, o lugar de adoração. Então, se o povo de Deus não o adora, não está cumprindo o propósito para o qual Deus criou o homem, salvou o seu povo e está criando uma nova humanidade. A adoração é parte da missão da igreja. Se a igreja não adora a Deus, está fracassando na sua missão. Assim como somos tão cuidadosos em preparar uma campanha de evangelização, devemos ser igualmente cuidadosos em preparar o culto de família. Essa é a parte prática. Não se pode simplesmente improvisar, pois é também uma prática da adoração. Deus é Deus, e nós, suas criaturas, temos de nos aproximar dele com humildade e reverência.

ARANA, Pedro “Bases Bíblicas da Missão Integral da Igreja”. In: STEUERNAGEL, Valdir (Ed), A Serviço do Reino, Um Compêndio Sobre a Missão Integral da Igreja, Editora Missão Mundial, Belo Horizonte, 1992, 312 páginas.

Fonte: http://www.faculdadelatinoamericana.com.br/teologia_integral/bases.html

MATRÍCULAS ABERTAS!!!! CURSO DE FORMAÇÃO EM MISSÕES URBANAS

2011-01-28T09:09:00.004-10:00

CURSO DE FORMAÇÃO EM MISSÕES URBANAS

2011-01-24T15:53:00.005-10:00

SOBRE O CURSO

A 1ª IEC de João Pessoa e o STEC de João Pessoa sentindo a necessidade da formação e capacitação de líderes na área de Missões Urbanas vem celebrar a parceria para o lançamento do primeiro curso específico para a Formação em Missões Urbanas

Este curso tem como proposta principal capacitar jovens e líderes de jovens para o desenvolvimento de ações voltadas para a evangelização dos diversos tipos e grupos humanos localizados no ambiente urbano através de projetos e planos de ação nas áreas de serviço e compaixão visando o cumprimento da Missão Integral da Igreja.

O Curso de Formação em Missões Urbanas foi desenvolvido para que cada estudante possa relacionar a teória e a prática da Missão desde o seu primeiro período de aulas. Além de conceder a eles informações e formação nas áreas Bíblico-teológica e também Missiológica e Estratégica.

PERFIL DO EGRESSO

Por se considerar um curso de extensão realizado em parceria com os Departamentos de Educação Religiosa e Evangelismo e Missões da 1ª IEC/JP e o Seminário Teológico Congregacional de João Pessoa, os candidatos a este curso deverão ser membros de uma igreja evangélica, maiores de 16 anos, ligadas ou não a ALIANÇA, e que desenvolva alguma atividade ligada à liderança de Jovens e adolescentes ou na Igreja Local.

ÁREAS DE ATUAÇÃO

Crianças e Adolescentes em situação de risco;
Tribos Urbanas;
Moradores de Rua;
“Profissionais do Sexo” (Prostitutas, travestis, garotos e garotas de programa)

PÚBLICO ALVO

Jovens maiores de 16 anos e adultos que participem da liderança de jovens ou adolescentes, que sejam membros de uma igreja reconhecidamente evangélica e que desenvolvam ou desejem desenvolver alguma ação ligada a sua Igreja Local dentro de alguma das áreas de atuação propostas pelo curso.

DURAÇÃO

O curso terá duração de 03 períodos letivos, ou seja, 18 meses, onde o ultimo período letivo será destinado para o desenvolvimento do Estágio Prático Ministerial em que cada um dos alunos terá que, sob a orientação e supervisão de um professor, pôr em prática o projeto elaborado nos períodos anteriores em uma das áreas de atuação propostas pelo curso.

GRADE DE DISCIPLINAS

I - NOÇÕES GERAIS BIBLICO-TEOLÓGICAS E ESTRATÉGICAS

Bíblico-teológicas

Síntese da Teologia Cristã I (Teologia e Bibliologia)

Síntese da Teologia Cristã II (Antropologia Teológica e Harmateologia)

Síntese da Teologia Cristã III (Cristologia e Soteoriologia)

Síntese da Teologia Cristã IV (Pneumatologia e Angelologia)

Síntese da Teologia Cristã V (Eclesiologia e Escatologia)

Descobrindo Missões na Bíblia I (Teologia Bíblica de Missões – AT)

Descobrindo Missões na Bíblia II (Teologia Bíblica de Missões – AT)

Teologia Bíblica da Missão Integral (Cosmovisão e Contracultura Cristã)

Teoria e Prática de Evangelismo e Discipulado

Problemas teológicos na prática do evangelismo

Estratégicas

Religiões Comparadas

Igreja e Realidade Brasileira (Dimensão Social da Igreja)

Igreja Local e Missões

Missões Urbanas e Metodologia Missionária

Problemas teológicos na prática do evangelismo

II - TREINAMENTO ESPECÍFICO PARA ELABORAÇÃO DE PROJETOS

Elaboração e Desenvolvimento de Projetos Sociais I

Elaboração e Desenvolvimento de Projetos Sociais II

Elaboração e Desenvolvimento de Projetos Sociais III

Noções de Antropologia e Etnografia Urbana

Contextualização Missionária em ambiente urbano

Igreja, Democracia Participante e Cidadania Ativa (A participação da igreja na criação e promoção de Políticas Públicas)

Evangelismo Criativo e Oficinas de Artes

Evangelização Underground

Violência urbana – painel de debates

Pedagogia infantil - Crianças em estado de risco

Psicologia infantil

Estatuto da Criança e do Adolescente

Desenvolvimento e promoção social

Técnicas de Assistência Social

CONFERÊNCIAS

Para conceder suporte as disciplinas ministradas, serão ministradas, semanalmente, Conferências que trarão informações atualizadas relacionadas as áreas de atuação propostas pelo curso. Cada uma delas apresentará as mais recentes problemáticas e ações dentro de cada área temática proposta pelo curso.

Para cada uma das Conferências serão convidados pastores, líderes e profissionais liberais que participam ou desenvolvam ações especificas que contemplem cada uma das áreas de atuação do curso e a temática especifica.

Estas Conferências contribuirão para a elaboração dos projetos e planos de ação de cada um estudante.

1. Crianças e Adolescentes em situação de exclusão

· Missões Urbanas com Crianças

· Abuso sexual infanto-juvenil – um desafio para a igreja

2. Tribos Urbanas

• Apoio Missionário aos Toxicomanos

• Evangelismo e teatro de rua

3. Moradores de Rua

• Apoio Missionário aos Moradores de Rua

• Noções de Saúde e Primeiros Socorros

4. Profissionais da Noite

• Apoio Missionário aos Homossexuais e Prostitutas

• Bíblia e Sexualidade Humana

• Diversidade sexual e a questão de gênero

5. Temas diversos

• Pedagogia do Oprimido

• Ética, Missão e Cidadania

• Levantando a voz contra a injustiça

• Capitação de Recursos Financeiros

ESTAGIO PRÁTICO MINISTERIAL

Visando a excelência no desempenho da prática ministerial cada um dos estudantes desenvolverá, sob a orientação e supervisão de um professor, um projeto de ação ministerial que ocorrerá no ultimo período letivo do Curso.

Para isso o treinamento prático para o exercício da missão será dividido em fases, sendo:

1ª Etapa: Observação e coleta de dados;

2ª Etapa: Contato direto com a organização ou instituição que atue na área escolhida para elaboração de projetos;

3ª Etapa: Desenvolvimento de projeto de ação ministerial para área de atuação específica.

As Áreas de atuação seguem com suas suas reespectivas linhas conforme abaixo:

1. Crianças e Adolescentes em situação de exclusão

· Cuidado a Crianças Soropositivas

· Ressocialização de jovens infratores (CENDAC)

· Tóxico e Prostituição Infantil

2. Tribos Urbanas

· Violência urbana e depedência química

· Identidade, diferença e sociabilização

3. Moradores de Rua

· Restarando a dignidade humana

· Promoção dos direitos humanos e sociais

· Ações emergenciais de amparo

4. Profissionais da Noite

· Restarando a dignidade humana

· Promoção dos direitos humanos e sociais

· Ações emergenciais de amparo

PROFESSORES

Para a ministração das disciplinas serão convidados pastores, líderes e profissionais capacitados na área especifica da disciplina, assim como no ministério docente, ou seja, pastores e professores que lecionam no próprio STEC/JP como também vindos de outros seminários teológicos da cidade de João Pessoa.

INSCRIÇÕES

A inscrição do estudante no Curso deverá ser realizada na Secretaria do STEC/JP através do preenchimento de formulário específico e apresentação de cópias de sua documentação pessoal, tais como: CPF, RG, Título de Eleitor, Comporvante de Reservista (para os homens) e 03 fotos 3X4, além de Carta de Recomentação de sua Igreja Local devidamente assinada por seu pastor e com os devidos carimbos de autenticação da secretaria da Igreja Local.

INVESTIMENTO

Visando ser um Curso que dê acesso ao maior número de pessoas interessadas oferecemos uma mensalidade de baixo custo. Onde o valor total do Curso poderá ser dividido em até 18 parcelas. No entanto, cabe ao estudante no ato de sua matrícula escolher a melhor forma para efetuar o pagamento de suas mensalidades, sendo o mesmo efetuado em forma de carnê na secretaria do STEC/JP.

CARTAZ DO CURSO DE FORMAÇÃO EM MISSÕES URBANAS

2011-01-12T06:30:00.002-10:00

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CURSO DE FORMAÇÃO EM MISSÕES URBANAS

2011-01-12T06:26:00.002-10:00

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CURSO DE FORMAÇÃO EM MISSÕES URBANAS

2011-01-12T06:19:00.003-10:00

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